දැන් ජීවත් වන්න
අධ්යාත්මික ප්‍රබෝධය සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි.
Eckhart ටොලේ
පරිවර්තකයාගේ පෙරවදන
මෙම පොතේ මූලය
සත්‍යය ඔබ තුළයි
බුද්ධත්වයට ඇති ලොකුම බාධාව
ඔබේ මනසින් ඔබව නිදහස් කර ගැනීම
ප්‍රබෝධය: මනසට ඉහළින් නැගීම
හැඟීම්: මනස කරන දේට ශරීරයේ ප්රතිචාරය
වර්තමානයේ තවත් වේදනාවක් ඇති නොකරන්න
අතීතයේ වේදනාව: වේදනාව ශරීරය විසුරුවා හරින්න
වේදනාවේ ශරීරය සමඟ මමත්වය හඳුනා ගැනීම
භීතියේ මූල හේතුව
EGO පූර්ණත්වය සොයන ආකාරය
තුන්වන පරිච්ඡේදය: දැන් මොහොතේ ගැඹුරට
ඔබේ මනසින් ඔබම සොයන්න එපා
කාලය පිළිබඳ මායාව අවසන් කරන්න
දැන් මොහොතෙන් පිටත කිසිවක් නොමැත
අධ්යාත්මික මානය සඳහා යතුර
දැන් මේ මොහොතේ බලයට ප්‍රවේශය ලබා ගැනීම
මනෝවිද්යාත්මක කාලය මුදා හැරීම
මනෝවිද්යාත්මක කාලයේ පිස්සුව
ඍණාත්මක බව සහ දුක්ඛිත මූලයන් කාලයට යයි
ඔබේ ජීවන තත්ත්වය යටතේ ජීවිතය සොයා ගන්නේ කෙසේද
ගැටළු යනු මනසෙහි මායාවන් ය
සවිඥානකත්වයේ පරිණාමයේ ක්වොන්ටම් පිම්ම
ජීවිතයේ ප්රීතිය
ශරීරය තුළට කිමිදීම
CHI මූලාශ්රය
සිහින නොමැතිව නිදාගන්න
වෙනත් නාලිකා
නිශ්ශබ්දතාව
අවකාශය
අවකාශයේ සහ කාලයෙහි සැබෑ ස්වභාවය
සවිඥානක මරණය
දැන් මොහොතේ පිළිගැනීම
මනසේ ශක්තියේ සිට ආත්මයේ ශක්තිය දක්වා
පුද්ගලික සබඳතාවල සහනය
රෝගය ඥානාලෝකය බවට පරිවර්තනය කිරීම
කරදරයක් පැමිණි විට
දුක් වේදනා සාමයට පරිවර්තනය කිරීම
කුරුසියේ මාර්ගය
තෝරා ගැනීමේ හැකියාව
පරිවර්තකයාගේ පෙරවදන
ඔබ කළ යුතු දේ කරන්න - සහ කුමක් විය හැකිද!
(නයිට්ලි ආදර්ශ පාඨය)
දැන් පොතේ පරිවර්තනයේ වැඩ අවසන් වී ඇති අතර, මා විසින් එක් එක් පරිච්ඡේදවල සහ සමස්තයක් ලෙස පොතේ ක්රියාකාරී අනුවාදයන් එවූ පුද්ගලයින් ඔවුන්ගේ හැඟීම් මා සමඟ බෙදාගත් විට, භාවිතා කරන පාරිභාෂිතය පිළිබඳව “පැහැදිලි කිරීම” අවශ්ය විය. .
ඒ ගැන සිතන්නට මා පෙලඹවූ මගේ ලිපි හුවමාරුවෙන් උපුටා ගත් කොටසක් මෙන්න:
- මට ඔබෙන් ඇසීමට අවශ්‍යයි, ඔබ සාමාන්යයෙන් අර්ථකථනය කර ඇති පරිදි " යටත් වීම" සඳහා " යටත් වීම" යන වචනය තෝරා ගත්තේ ඇයි, සහ " යටත් වීම" නොවේද? මට නම්, “යටත්වීම” වඩාත් ගෝලීය ලෙස පෙනේ, ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස, යටත් වීම (ප්රතිරෝධය - යටත් වීම) වැනි, සහ “ යටත් වීම” තුළ ආචාරශීලී අසම්පූර්ණත්වයේ යම් දෝංකාරයක් ඇත.මම ලියන්නේ මගේ නිරීක්ෂණය ගැන පමණි, සමහර විට එය මගේ යටත් නොවීම පෙන්නුම් කරයි.
"යටත්වීමට" විරුද්ධ කිසිවක් මට නැත. බොහෝ දෙනෙකුට, එය "යටත්වීම" ක්රියා කරයි. කෙසේ වෙතත්, මට නම්, "යටත්වීම" තුළ බල කිරීම, ප්‍රචණ්ඩත්වය වැනි සෙවනැලි ද ඇති අතර, එය පිටතින් පනවනු ලැබුවද, ඇතුළතින් වගා කළත් එය කොහෙන්ද යන්න ගැටළුවක් නොවේ. යටත් වීමෙන් පසුතැවිල්ලේ සුවඳ, මුහුණ නැතිවීම, මන්දගාමී ඇවිදීම සහ පහත් ඇස්, ප්රීතිය සහ සැහැල්ලුබව නොමැතිකම, සදාචාරාත්මක මරණය වැනි දෙයක්, එනම් මට එය සැතපුමක් දුරින් ප්රතිරෝධයේ සුවඳ විහිදුවයි. එය හරියට යුද්ධයකදී නගරයක් යටත් කිරීම හා සමානයි - අපව පරාජය නොකළේ නම්, අපි එය යටත් නොවනු ඇත. එනම්, අපට අවශ්ය නැත, නමුත් ඔවුන් අපව තට්ටු කළේය.
මේ ආකාරයේ " යටත් වීම" මට ආශ්වාදයක් නොවේ. එය සන්සුන් අභ්යන්තර කෝපයට හේතු වේ. පළිගැනීමේ, පළිගැනීමේ ආශාවක් ඇති කරයි. අපි “යටත්වීම” ගැන කතා කරන්නේ නම්, තවමත් පසුතැවිලි විය හැකි සෑම දෙයක්ම හෝඩුවාවක් නොමැතිව දැවී යන ගින්නක් වැනි සම්පූර්ණ, ගැඹුරු සහ පිරිසිදු කිරීම ගැන පමණි.
අනෙක් අතට, සහනය යනු අවබෝධය, සවිඥානික පිළිගැනීම, අවංක සමාව දීම, අභ්යන්තර ශක්තිය ලබා ගැනීමේ ලකුණක් ලෙසය. ලබා දීම යනු සංහිඳියාවයි. දැනුවත්භාවයේ ප්රතිවිපාකයක් ලෙස ප්රතිරෝධය සම්පූර්ණයෙන්ම නොමැති වීම. යටත් වීම යනු ඇතුළතින් එන බලවේගයකි. යහපැවැත්ම යනු සමගිය, එකමුතුකමයි. යටත්වීම සාමයයි.
ඊට පටහැනිව යටත් වීම - අසමගිය සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම. නමුත් මෙය අස්වැන්න සඳහා මාර්ගයේ වේදිකාවක් විය හැකිය.
වසර විසිපහකට පෙර, කරාටේ මාර්ගය මගේ විමර්ශන පොත වූ විට, එක් වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් මා පුදුමයට පත් කළේය: “අල්ලා ගැනීම යනු අහිමි වීමයි. යටත් වීම, යටත් වීම, ජය ගැනීමයි. ” මගේ බටහිර, පුරුෂ, සෘජු මනසට මෙය සම්පූර්ණ විකාරයක් ලෙස පෙනුණු අතර දැඩි ප්‍රතිරෝධයක් ඇති කළේය. තවද, ඔබ යටත් වීමට ඉගෙන ගන්නා විට සහ ඔබ එය පුරුදු කරන විට බව එම පොතේ ලියා ඇත එදිනෙදා ජීවිතයඑවිට ඔබට සැබෑ බලයට ප්‍රවේශය ලැබෙනු ඇත.
නමුත් මගේ ශක්තිමත් හස්තය, අකුණු වේගයෙන් ප්‍රතික්‍රියා කිරීම සහ පුහුණු කළ ශරීරය සැබෑ ශක්තිය නොවේද?
වරක්, ජනාකීර්ණ උමං මෝටර් රථයක තද ගතිය තුළ, මම මෙම මාතෘකාව ගැන සිතමින් සිටින විට, බරැති, තියුණු මිනිසෙක් මගේ උරහිස් මත වැටී වාඩි වී සිටි මගීන් මත මා තැබුවේය. ඔහුගේ ප්‍රහාරය වළක්වා ගැනීමට මම රේල් පීල්ලට හේත්තු වූ අතර, ඔවුන් වැඩ කිරීමට පටන් ගත් ආකාරය, මගේ මාංශ පේශි ආතතියට පත්වන ආකාරය මට සතුටෙන් දැනුනි. ඒත් මිනිහා ලොකුයි, ඒක එච්චර කල් ඉන්න බැරි උනා...
යටත් වීමට, යටත් වීමට... - මගේ හිස හරහා දැල්වීය, -... මොනතරම් විකාරයක්ද...!
මොහොතකට පසු මම මගේ මාංශ පේශි ලිහිල් කර දකුණට ගියෙමි. මිනිසා කම්පන සහගත ලෙස අත් වැට අල්ලාගෙන වාඩි වී සිටි අය මතට වැටුණි. මම ගොවියාගෙන් නිදහස් වූ අවකාශයට කෙළින් වී සිටියෙමි, ඔහුට දැන් එය කොතරම් දුෂ්කර දැයි කුතුහලයෙන් බලා සිටියේය.
හ්ම්, "අතුලට දෙන්න..., හ්ම්, දෙන්න..." - එය ක්‍රියාත්මක වූයේ එලෙසයි! මම මුකුත් කළේ නෑ වගේ. දුන්න විතරයි. ඒක තමයි "නොකළේ". ඒ බව මට දැනෙන්නට පටන් ගත්තේ වසර ගණනාවකට පසුවය කරන්නේ නැහැතවත් බොහෝ දේ කළ හැකිය. එනම් සැහැල්ලුබව සහ නම්‍යශීලී බව නැති කර දැමීමයි. ඔබ විරුද්ධ වන දෙයට බැඳීම ඔබව නිශ්චල කරයි.
සාරාංශයක් ලෙස, පාඨකයාට පොතේ මුණගැසෙන සියලුම වචන ඔහුට හුරුපුරුදු වන අතර ඔහු ඒවා බොහෝ වාරයක් අසා ඇති අතර උච්චාරණය කර ඇත. අපි ඔවුන්ට ලබා දෙන්නේ කුමන අර්ථයද යන්න පිළිබඳව එකඟ වීමට ඉතිරිව ඇත. මෙන්න එක් කතාවකින් උපුටා ගැනීමකි:
ඔබ මනස සහ හේතුව කියන්නේ ඇයි? ඒකම නේද?
මනස යනු වරක්මනස එකයි, වෙනම මනසයි. මනස යනු මනසෙහි කොටසකි, එය සමස්තයෙන් වෙන්ව තමා ගැනම දැනුවත් වන අතර එමඟින් සමස්තයටම තමාවම දැනගත හැකිය. මනස මනසේ කැඩපතයි.
ඉතින්, මම "මනස" යන වචනය "මනස" ලෙස පරිවර්තනය කරමි. මක්නිසාද යත් පොතේ අප කතා කරන්නේ මගේ සහ ඔබේ මනස ගැන මිස සර්ව ව්‍යාප්ත, සර්ව ව්‍යාප්ත වූ සහ මානයන් රහිත ක්ෂේත්‍රයක ස්වරූපයෙන්, අසීමිත කුඩා ලක්ෂ්‍යයකට හැකිලෙන මනස ගැන නොවේ.
"අත්දැකීම්" යන වචනය සාමාන්යයෙන් "අත්දැකීම්" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. සෑම විටම පාහේ නොසලකා හරිනු ලබන්නේ එහි අර්ථය "හැඟීම" ලෙසිනි. The Power of the Now පොත අතීතයක් නොමැති සහ "හැඟීම්" තවමත් "අත්දැකීම්" බවට පත් නොවූ වර්තමාන මොහොත ගැන ය. "අත්දැකීම්" යනු අතීතය ගැන ය. වර්තමානයේ, අප "අත්දැකීම්" හෝ "අත්දැකීම්" ඇති "හැඟීම්" පමණක් ඇත, එය "අත්දැකීමට" යන වචනයේ පරිවර්තනයේ පූර්ණ අනුවාදයක් ලෙසද සැලකිය හැකිය.
කතුවරයා දැන් ජීවිතය දැනීම, දැනීම ගැන කතා කරයි. ඒ ඕනෑම දෙයක් මේ මොහොතේඅපගේ දෘෂ්ටි ක්ෂේත්රයේ ඇත, එය වටින්නේ එය තුළම නොව, සංවේදන ප්‍රභවයක් ලෙසයි - අපි කතා කරන්නේ තේ කෝප්පයක්, මෝටර් රථයක් හෝ පොතක් ගැන වුවත්. ඇත්තේ දැන් මොහොතක් පමණි. අප සෑම කෙනෙකුටම ඇත්තේ මේ මොහොතේ ඇති සංවේදනයන් පමණි. එමනිසා, "අත්දැකීම්" යන වචනය මම බොහෝ විට "හැඟීම" ලෙස පරිවර්තනය කරමි.
වචනය " සවිඥානික" යන්න සාමාන්යයෙන් පරිවර්ථනය වන්නේ "සවිඥානික" හෝ "සවිඥානික" ලෙසිනි. රාජ්යය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන පොතක සන්දර්භය ප්රකාශ කිරීම සඳහා මෙම අගයන් අතුරින් වඩාත් සුදුසු වන්නේ කුමක්ද? එකක් හෝ අනෙකක් නොවේ. මගේ මතය අනුව, දෙකම ක්‍රියාවෙහි සෙවනක් නිර්මාණය කරයි හෝ ක්රියාවලියට සම්බන්ධ වන අතර, ප්‍රාන්තය "සවිඥානික" යන වචනයෙන් වඩාත් හොඳින් සංලක්ෂිත වේ. කතුවරයා පාඨකයාට ආරාධනා කරන පරිදි සවිඥානක භාවයේ හෝ රැඳී සිටින ආකාරය ඉගෙන ගැනීමට සිටීම, එවිට අපි රාජ්යය ගැන කතා කරන තැන, ඔබට "සවිඥානික" යන වචනය හමුවනු ඇත.
"Being" යන වචනය සාමාන්යයෙන් අදහස් කරන "Being" යන වචනයේ ශබ්ද කෝෂ පරිවර්තනයක්වත් නොවේ.
1. පැවැත්ම, පැවැත්ම, ජීවිතය;
2. සත්වයා, පුද්ගලයා;
3. වීම, සාරය,
කෙසේ වෙතත්, එය ඕනෑම විධිමත් කිරීමකට, හඳුනාගැනීමකට හෝ රූපයකට අනුයුක්ත කර ඇති අනෙක් ඒවාට වඩා අඩු "පවතින" වේ. විශේෂයෙන් කාලානුරූපී සත්ත්වයා, සර්ව ව්‍යාප්ත දෙවියන්, සදාකාලික එකම ජීවය, සර්වප්‍රකාරයෙන් ප්රකාශ නොවූ, ලෝකෝත්තර යථාර්තය, නාගුල් යන කරුණු සම්බන්ධයෙන් එය නිශ්චිත කිසිවක් පෙන්වා දෙන්නේ නැත. සිතාගත හැකි දේ සමඟ එයට කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත, මන්ද මෙම රේඛාව මතින් පියවර තැබීම මනස ප්‍රතික්ෂේප කරයි. පමනි ඔබටඔබට එය කළ හැකිය, මන්ද වීම යනු ස්ථානයකි ඔබගේඋත්පත්ති.
වචනය "අනුකම්පාව"කිසියම් හේතුවක් නිසා, එය සෑම විටම පාහේ රුසියානු භාෂාවට පරිවර්තනය කර ඇත "අනුකම්පාව". එය දුක් වේදනා සමඟ සම්බන්ධයක් නොමැති වුවද. ඉංග්රීසි භාෂාවෙන් "දුක්" - "දුක්". එනම්, මෙම වචන ලිවීමේදී පවා පොදු කිසිවක් නැත. සහ නිෂ්ඵල නොවේ.
මෙම ග්‍රන්ථයේ සන්දර්භය තුළ, එහි ප්රධාන තේමාවක් වන්නේ සම්පූර්ණ මිනිස් දුක් වේදනා අවම කිරීම, යන යෙදුමයි "අනුකම්පාව"මුළු සන්දර්භයම විනාශ කර වැරදි මාර්ගයට යොමු කරයි. පෙනෙන විදිහට, මනස පුරුද්දක් ලෙස අපව ගෙන යන සාමාන්ය උගුල මෙයයි, එක් සංකල්පයක් තවත් සංකල්පයක් සඳහා නොපෙනෙන ලෙස ආදේශ කරයි. සාමාන්ය සිහිසුන්භාවය මෙම ආදේශක පැවැත්මට ඉඩ සලසයි.
එහෙයින්, මෛත්‍රිය දුක වැඩි කරයි, එනම් වේදනාව වැඩි කරයි යන මතයේ මම වෙමි.
සංවේදනය පුද්ගලයෙකුට යම් තත්වයක් තුළ සම්පූර්ණයෙන්ම පෙනී සිටීමට පමණක් ඉඩ සලසයි. එය ඔබට සංවේදනය කිරීමට, සංවේදනය කිරීමට, සහභාගී වීමට සහ ඒ සමඟම දුක් නොවිඳීමට ඉඩ සලසයි, නමුත් සැබෑ සුවය සඳහා සන්සුන් හා පිරිසිදු අවකාශයක් නිර්මාණය කරයි, සහ දුක් විඳින පුද්ගලයාට ඇති දේ පිළිගැනීමේ ජීවමාන උදාහරණයක් පෙන්වයි.
එහෙත්, රුසියානු භාෂා ප්‍රකාශනවල ඓතිහාසිකව ස්ථාපිත කර ඇති "ඔබ" යනුවෙන් පාඨකයා අමතමින්, ඇත්ත වශයෙන්ම, නිදහසට කරුණක් ඇත - මෙය ගෞරවනීය හා ආචාරශීලී ය. කෙසේ වෙතත්, පෞද්ගලික වර්ධනය පිළිබඳ සාහිත්යයේ සහ අධ්යාත්මික සංවර්ධනය, කිසිවෙකුට පැවරිය නොහැකි, එවැනි ප්‍රතිකාර මගින් වර්ධනයේ අපහසුතා මඟහරවා ගැනීම සඳහා නව නිපැයුම් මනස සඳහා හිඩැසක් තබයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, "ඔබ" යනු, "මම" සහ "අපි" යන දෙකම, එනම්, මෙම ආයාචනය මට පෞද්ගලිකව නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය මට ගැලපෙන විට - මට. සහ කවදාද?
නමුත් "ඔබ" යටතේ ඔබට පිටතට යා නොහැක.
"ඔබ" වෙත හැරීමෙන් ඔබේ සවිඥානික අවධානය ඔබ වෙත යොමු කර ඔබ තුළ ඇති පරිවර්තන බලය අවදි කරයි.
"ඔබට වෙනසක් අවශ්ය නම්, ඔබම පටන් ගන්න!"
"ඔබ" වෙත හැරීම මෙම බලය රඳවා තබාගෙන එය විසුරුවා හරින අතර, වෙනස්කම් සම්පූර්ණයෙන්ම සාක්ෂාත් කර ගැනීමට ඉඩ නොදේ.
මෙම පරිවර්තනයේ දී, සෑම දෙයක්ම මුල් පිටපතේ මෙන් ය: මුදු මොළොක් බව ඇති තැන - මෘදු, තියුණු බව ඇති තැන - තියුණු, එය ජවසම්පන්න වන තැන - ජවසම්පන්න, "ඔබ" - එහි "ඔබ".
මේ පොත ඇසින් කියවිය යුතු දෙයක් නොවේ. ඇස්, ඇත්ත වශයෙන්ම, ක්රියාවලියට සම්බන්ධ වන අතර, සමහර විට කඳුළු පුරවා හෝ ඔබට සංවේදනයන් තුළ සිටීමට ඉඩ සලසයි.
මම මේ පොත කියවලා නැහැ. මම එය ජීවත් වෙනවා.
මට නම් එය මගේ ජීවිතයේ වැදගත්ම එකක් බවට පත්ව ඇත.
ඔබට දැන ගැනීමට අවශ්‍යද?
එවිට ඔබ කළ යුතු දේ කරන්න - සහ කුමක් විය හැකිද!
නිකොලායි ලැව්රෙන්ටිව්
මොස්කව් 2003
විද්යුත් තැපෑල : [ඊමේල් ආරක්ෂිත]
සමහර විට දශකයකට වරක් හෝ පරම්පරාවකට වරක් පමණක් The Power of Now වැනි පොතක් දිස්වේ. මෙය පොතකට වඩා වැඩි ය; එය ජීව ශක්තියෙන් පිරී ඇති අතර, එය ඔබේ අතේ තබාගෙන, ඔබට එය දැනෙනු ඇත. එය පාඨකයන් තුළ හැඟීම් ජනිත කිරීමට සහ ඔවුන්ගේ ජීවිත යහපත් අතට හැරවීමට බලය ඇත.
The Power of Now හි පළමු සංස්කරණය කැනඩාවේදී නිකුත් වූ අතර, කැනේඩියානු ප්‍රකාශකයෙකු වන Connie Kellow මට පැවසුවේ මිනිසුන් පොත පතට ගැඹුරට ගිය විගසම ඔවුන්ගේ ජීවිතවල ධනාත්මක වෙනස්කම් සහ ආශ්චර්යයන් පවා ඇති වූ ආකාරය පිළිබඳ අතිච්ඡාදනය වන කථා තමාට ඇසුණු බවයි. "පාඨකයන් අමතමින් සිටින අතර ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් මෙම පොත පිළිගත් නිසා ඔවුන් අත්විඳින ආශ්චර්යමත් සුව කිරීම්, පරිවර්තනය සහ වැඩෙන ප්රීතිය ගැන මට කියනවා" ඇය පැවසුවාය.
මගේ ජීවිතයේ සෑම මොහොතක්ම ආශ්චර්යයක් බව තේරුම් ගැනීමට පොත මට මඟ පෑදීය. මෙය පරම සත්‍යය වන අතර, මට එය තේරුණත් නැතත් කමක් නැත. ඒවගේම "The Power of the Now" මට නැවත නැවතත් පෙන්වා දෙනවා ඒ අවබෝධයට එන හැටි.
මෙම කෘතියේ මුල් පිටුවෙන්ම පැහැදිලි වන්නේ Eckhart Tolle අපගේ සමකාලීන ගුරුවරයා බවයි. ඔහු කිසිම ආගමක් ප්රකාශ කරන්නේ නැත, කිසිම ධර්මයකට නොගැලපේ, කිසිම ගුරුවරයෙකු අනුගමනය නොකරයි. ඔහුගේ ඉගැන්වීම සියලු සම්ප්‍රදායන්හි හදවත සහ සාරය අවශෝෂණය කර ඇති අතර, ඒ කිසිවකට පටහැනි නොවේ - ක්‍රිස්තියානි ධර්මය හෝ හින්දු ආගම හෝ බුද්ධාගම හෝ ඉස්ලාම් හෝ ස්වදේශීය චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර හෝ වෙනත් කිසිවක් නොවේ. මහා ස්වාමිවරුන් කළ දේ කරන්නේ කෙසේදැයි ඔහු දනී: මාර්ගය, සත්‍යය සහ ආලෝකය අප තුළම පවතින බව සරල හා තේරුම්ගත හැකි භාෂාවකින් අපට පැහැදිලි කිරීමට.
Eckhart ටොලේ කෙටි හැඳින්වීමකින් ආරම්භ කරයි, ඔහුගේ මුල් මානසික අවපීඩනය සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම පිළිබඳ ඔහුගේ කතාව අපට පවසමින්, ඔහුගේ නින්දෙන් ටික වේලාවකට පසු එක් රාත්‍රියක පිබිදීමේදී දරුණු හා භයානක හැඟීමකින් අවසන් විය. විසි නවය. ඊළඟ වසර විස්සක කාලය තුළ ඔහු මෙම අත්දැකීම් ආවර්ජනය කර, මෙනෙහි කර, ඔහුගේ අවබෝධය ගැඹුරු කළේය.
පසුගිය දස වසර තුළ, ඔහු ලෝක මට්ටමේ ගුරුවරයෙකු බවට පත් වී ඇත, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින් ඉගැන්වූ, බුදුන් විසින් ඉගැන්වූ ශ්රේෂ්ඨ පණිවිඩය රැගෙන යන ශ්රේෂ්ඨ ආත්මයක් බවට පත්ව ඇත: බුද්ධත්වයේ තත්වය මෙහි සහ දැන් ළඟා විය හැකිය. දුක් වේදනා, කාංසාව සහ ස්නායු රෝගවලින් තොරව ජීවත් විය හැකිය. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, අපි අපටම රිදවන බව අවබෝධ කර ගත යුතුය; අපගේ ගැටළු වලට හේතුව අපගේම මනස මිස වෙනත් පුද්ගලයින් හෝ "පිටස්තර ලෝකය" නොවන බව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා. එය අපගේම මනසයි, එහි පාහේ නොනවතින සිතුවිලි ප්‍රවාහය, අතීතය පිළිබඳ ආවර්ජනය, අනාගතය පිළිබඳ කනස්සල්ල. අපගේ මනස සමඟ අපව හඳුනාගෙන මෙය හරියටම අප යැයි සිතීමෙන් අපි විශාල වැරැද්දක් කරන්නෙමු - ඇත්ත වශයෙන්ම අප බොහෝ විට.
Eckhart Tolle නැවත නැවතත් පෙන්වයි ඔහු අපගේ Being ලෙස හඳුන්වන දෙය සමඟ සම්බන්ධ විය හැකි ආකාරය:
සංවේදනය-දැනුවත්කම
The Power of the Now එක වාඩියකින් කියවිය හැකි පොතක් නොවේ - ඔබට එය වරින් වර පසෙකට දමා වචන ගැන මෙනෙහි කිරීම, ඒවා අත්හදා බැලීම සහ ඔබේම ජීවිත අත්දැකීමෙන් උත්සාහ කිරීම අවශ්ය වේ. එය පරිපූර්ණ මාර්ගෝපදේශයකි, භාවනාව සහ අවබෝධය පිළිබඳ සම්පූර්ණ පාඨමාලාවකි. මෙය නැවත නැවතත් බැලීමට වටින පොතකි - ඔබ එය අතට ගන්නා සෑම අවස්ථාවකම, ඔබ නව ගැඹුරකට ළඟා වී නව අර්ථයක් සොයා ගනී. මෙය මා ඇතුළු බොහෝ දෙනා ජීවිත කාලය පුරාම අධ්‍යයනය කරන පොතකි.
"The Power of the Moment Now" කෘතිය ගැන දැඩි උනන්දුවක් දක්වන පාඨක සංඛ්‍යාව දිනෙන් දින වැඩි වෙමින් පවතී. එය දැනටමත් විශිෂ්ට කෘතියක් ලෙස හැඳින්වේ; නමුත් එය කුමක් හැඳින්වුවත්, ඒ ගැන කුමක් ලියා තිබුණත්, මෙම පොත ජීවිතය වෙනස් කිරීමට බලය ඇත, අප කවුදැයි දැන ගැනීමට අපව අවදි කිරීමේ බලය ඇත.
මාර්ක් එලින්
නෝවාටෝ , කැලිෆෝනියා, ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය
1999 අගෝස්තු
පෙරවදන
රසල් ඊ ඩිකාර්ලෝ
නිල්වන් අහසෙන් වැළඳගත්, බැස යන හිරුගේ තැඹිලි-කහ කිරණ, යම් නිශ්චිත මොහොතක, අපගේ දෑස් ඉවතට ගත නොහැකි තරම් විස්මිත හා විශ්මය ජනක සුන්දරත්වයක් අපට ලබා දිය හැකිය. මේ මොහොතේ අපූර්වත්වය කෙතරම් විස්මයජනකද යත්, සිතේ හොල්මන් කතා බහ විරාම ගන්වමින් මනසට අපව මෙතැනින්-දැන් ඉවතට ගෙන යාමට නොහැකි වේ. මෙම අපූරු දීප්තිය තුළ, සෑම විටම පවතින, නමුත් ඉතා කලාතුරකින් දැනෙන යථාර්ථයකට අප ඉදිරියේ දොරක් විවෘත වන බව පෙනේ.
ඒබ්‍රහම්මැස්ලෝ මෙම සංසිද්ධි "උච්චතම අත්දැකීම්" ලෙස හැඳින්වූයේ ඒවා ලෞකික හා ලෞකික සීමාවෙන් ඔබ්බට ප්‍රීතියෙන් අපව දකින විට ජීවිතයේ උසස් අවස්ථා නියෝජනය කරන බැවිනි.ඔහු ඒවා "ක්ෂණික" සංවේදනයන් ලෙසද හැඳින්විය හැකිය. එවැනි හෙළිදරව් කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී, අපට මොහොතකට, ඔහුම වීමේ සදාකාලික ක්ෂේත්රය දෙස බැලිය හැකිය. සහ මොහොතකට පවා, සඳහා කෙටි කාලයක්අපි අපේ සැබෑ ආත්මය වෙත ආපසු ගෙදර යන්නෙමු.
කවුරුහරි සුසුම්ලන්න පුළුවන්, “අනේ, මට මෙහෙ ඉන්න පුළුවන් නම් කොච්චර හොඳද. මම එහි ස්ථිරව පදිංචි වන්නේ කෙසේද? ”
පහුගිය අවුරුදු දහය පුරාවටම මම කැපවෙලා හිටියෙ ඒ මාර්ගය හොයාගන්න. මගේ ගවේෂණය අතරතුර, අපේ කාලයේ වඩාත් ධෛර්ය සම්පන්න, දේවානුභාවයෙන් සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ඇති “පරම පුරෝගාමීන්” කිහිප දෙනෙකු සමඟ සංවාදයකට එළඹීමට මට වරප්‍රසාද ලැබී ඇත: වෛද්‍ය, විද්‍යාව, මනෝවිද්‍යාව, ව්‍යාපාර, ආගම සහ අධ්යාත්මික යන ක්ෂේත්‍රවල සහ මානව විභව ක්ෂේත්රය. මානව වර්ගයා දැන් එහි පරිණාමීය වර්ධනයේ ක්වොන්ටම් පිම්මක් අත්විඳිමින් සිටින බව මෙම වෙනස් පුද්ගලයින් සමූහය ඒකමතිකව කථා කරයි. මෙම වෙනස ලොව පුරා දෘෂ්ටිකෝණවල වෙනසක් සමඟ, එනම්, අප අප තුළම ගෙන යන “දේවල ස්වභාවය” පිළිබඳ මූලික චිත්‍රයේ වෙනස්කම් සමඟ ය. ලෝකය මූලික ප්රශ්න දෙකකට පිළිතුරු දීමට උත්සාහ කරයි: "අපි කවුද?" සහ "අප ජීවත් වන විශ්වයේ ස්වභාවය කුමක්ද?" මෙම ප්‍රශ්නවලට අපගේ පිළිතුරු පවුලේ අය, මිතුරන්, සේවා යෝජකයින් සහ සේවකයින් සමඟ අපගේ පුද්ගලික සබඳතාවල ගුණාත්මකභාවය සහ ස්වභාවය නියම කරයි. මහා පරිමාණයෙන් සලකන විට, ඔවුන් මෙම ප්‍රජාවන් මොනවාද යන්න නිර්වචනය කරයි.
ලෝක මතය පදනම් වී ඇත්තේ කුමන දෘෂ්ටිකෝණය මතද යන්න බටහිර සමාජයේ බොහෝ දේ සත්‍ය යැයි ප්රශ්න කිරීම පුදුමයට කරුණක් විය යුතුය.
මිථ්යාව අංක 1. මනුෂ්යත්වය එහි වර්ධනයේ උච්චතම ස්ථානයට පැමිණ ඇත.
ඉසාලින්, සම-නිර්මාතෘ මයිකල් මර්ෆි, මානව සංවර්ධනයේ වඩා දියුණු අවධීන් ඇති බවට ප්‍රකෝපකාරී ප්රකාශයක් කිරීම සඳහා ආගම්, වෛද්‍ය විද්‍යාව, මානව විද්‍යාව සහ ක්‍රීඩා සංසන්දනාත්මක අධ්‍යයනයක් ලබා ගනී. පුද්ගලයෙකු අධ්යාත්මික පරිණතභාවයේ මෙම උසස් මට්ටම් කරා ළඟා වූ විට, ඔහුගේ අසාමාන්ය හැකියාවන් වර්ධනය වීමට පටන් ගනී - ආදරය, ජීව ශක්තිය, පුද්ගලික ගුණාංග, භෞතික ශරීරය පිළිබඳ දැනුවත්භාවය, බුද්ධිය, සංජානනය, සන්නිවේදන මාර්ග සහ කැමැත්ත.
පළමු පියවර වන්නේ ඒවා පවතින බව පිළිගැනීමයි. බොහෝ අය හඳුනා නොගනිති. එවිට පමණක්, සවිඥානක චේතනාවෙන්, තාක්ෂණය භාවිතා කළ හැකිය.
මිථ්යාව අංක 2. අපි ස්වභාවධර්මයෙන් සහ කොස්මොස් වලින් සම්පූර්ණයෙන්ම එකිනෙකාගෙන් වෙන් වී සිටිමු.
ඔවුන් "මා වැනි නොවන" යන මිථ්යාව යුද්ධ, පෘථිවියට එරෙහි ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ මානව අසාධාරණයේ සියලු ආකාර සහ ප්‍රකාශනයන් ඇති කරයි. ඔවුන් තමාගේම කොටසක් ලෙස වටහා ගන්නේ නම්, ඔවුන්ගේ නිවැරදි මනසින්, වෙනත් පුද්ගලයෙකුට හානියක් කරන්නේ කවුද? ස්ටැන් ග්‍රෝෆ්, සාමාන්ය නොවන විඤ්ඤාණ තත්ත්වයන් පිළිබඳ සිය පර්යේෂණයේ දී එය සාරාංශ කරන්නේ මෙසේ ය: “ප්‍රතිඵලවලින් නවතම පර්යේෂණ, අප සෑම කෙනෙකුගේම මනෝභාවය සහ විඥානය "සියල්ල-එය-එය" හි අනිවාර්ය කොටස් වේ, මන්ද ශරීරය / ඊගෝ සහ පවතින සෑම දෙයක්ම අතර නිරපේක්ෂ සීමාවන් නොමැත.
එක් පුද්ගලයෙකුගේ සිතුවිලි, ආකල්ප සහ සුව කිරීමේ අභිප්‍රාය තවත් අයෙකුගේ මනෝවිද්‍යාවට බලපෑම් කළ හැකි Dossey's Era-3 medicine ෂධය (මනස-ශරීර වෛද්‍ය විද්‍යාව විසින් ආධිපත්‍යය දරන Era-2 ට ප්‍රතිවිරුද්ධව) ප්‍රතිඵල මගින් ඉතා හොඳින් සහාය දක්වයි. විද්යාත්මක පර්යේෂණයාච්ඤාවේ සුව කිරීමේ බලය. දැන්, දන්නා භෞතික මූලධර්මවලට අනුව සහ ලෝකයේ පිළිගත් සාම්ප්‍රදායික විද්‍යාවේ මතය අනුව මෙය සිදුවිය නොහැක. කෙසේ වෙතත්, එය හැකි බව සාක්ෂි ඉක්මවා යයි.
මිථ්යාව #3: භෞතික ලෝකය ඇත්තේ සියල්ලම ය.
භෞතිකවාදී සංකල්පවලින් සීමා වූ ප්රධාන ධාරාවේ විද්‍යාව විශ්වාස කරන්නේ මැනිය නොහැකි, රසායනාගාරයක පරීක්‍ෂා කළ නොහැකි හෝ පංචෙන්ද්‍රිය හෝ ඒවායේ තාක්‍ෂණික දිගුවලින් ස්පර්ශ කළ නොහැකි කිසිවක් සරලව නොපවතින බවයි. එය "සැබෑ නොවේ". මෙහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස: සමස්ත යථාර්ථය භෞතික යථාර්ථයේ ප්‍රමාණයට අඩු විය. අධ්යාත්මික හෝ මා හඳුන්වන දෙය - යථාර්ථයේ භෞතික නොවන මානයන් කිසිසේත් නොසලකයි.
මෙය "ප්‍රාථමික දර්ශනය" සමඟ පටහැනි වන අතර එහි දාර්ශනික එකඟතාවය යුග, ආගම්, සම්ප්‍රදායන් සහ සංස්කෘතීන් වැලඳගෙන, යථාර්ථයේ විවිධ නමුත් අඛණ්ඩ මානයන් විස්තර කරයි, එහි පරිණාමය වඩාත් ඝන සහ අඩු සවිඥානක සිට දිශාවට සලකා බලයි - අපි හඳුන්වන දේ "පදාර්ථය" - අඩු ඝනත්වයට සහ වඩාත් සවිඥානක, අපි අධ්යාත්මික ලෙස හඳුන්වන දේ.
සිත්ගන්නා කරුණ නම්, මෙම විස්තීර්ණ බහුමාන යථාර්ථයේ ආකෘතිය විස්තර කරන ජැක් ස්කාර්ෆෙට්ටි වැනි ක්වොන්ටම් න්‍යායවාදීන් විසින් යෝජනා කරනු ලැබේ. supraluminalචලනය. ප්රධාන වේග සීමාව වන ආලෝකයට වඩා වේගවත් ගමනක් පැහැදිලි කිරීමට යථාර්ථයේ අනෙකුත් මානයන් භාවිතා වේ. නැතහොත් පුරාවෘත්ත භෞතික විද්‍යාඥ ඩේවිඩ් බෝම්ගේ කෘතීන් ඔහුගේ පැහැදිලි කළ හැකි (භෞතික) සහ පැහැදිලි කළ නොහැකි ( භෞතික නොවන) යථාර්ථයේ බහුමාන ආකෘතිය.
මෙය පිරිසිදු න්‍යායක් නොවේ - 1982 දී ප්‍රංශයේ සිදු කරන ලද Aspect Experiment මගින් පෙන්නුම් කළේ ක්වොන්ටම් අංශු දෙකක් වරක් සම්බන්ධ වී, විශාල දුරකින් වෙන් වී වෙන් වී, කෙසේ හෝ එකිනෙක සම්බන්ධව පවතින බවයි. එක් අංශුවක් වෙනස් වුවහොත්, අනෙක් අංශුව ද ක්ෂණිකව වෙනස් විය. සමහර න්‍යායවාදීන් විශ්වාස කරන්නේ එවැනි සම්බන්ධතාවයක් දොරටු හරහා ඉහළ මානයන් කරා ගෙන යන බව විශ්වාස කළත්, ආලෝකයේ වේගය ඉක්මවන වේගයක් එවැනි චලනයක් සිදුවිය හැකි ආකාරය පිළිබඳ යාන්ත්‍රණය විද්‍යාඥයන් නොදනී.
එය සාම්ප්‍රදායික සුසමාදර්ශයට සත්‍යව සිටින අය සිතන දෙයට කෙතරම් පටහැනිද යත්, මා කතා කළ බලගතු, අති නවීන මිනිසුන් අප තවමත් මානව සංවර්ධනයේ උච්චතම ස්ථානයට පැමිණ නැති බවත්, අප සෑම දෙයකටම සම්බන්ධ වී සිටින බවත් විශ්වාස කරයි. ජීවිතයේ දී මේ සියල්ලෙන් වෙන් වූ දෙයක් ඇති අතර, විඥානයේ සම්පූර්ණ වර්ණාවලිය භෞතික යථාර්ථය යන දෙකම ආවරණය කරයිසහ බොහෝ භෞතික නොවනයථාර්ථයේ මානයන්.
ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම නව ලෝක දර්ශනයට අප සහ අන් අය සහ ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම දැකීම ඇතුළත් වේ, අපගේ කුඩා භූමික “මම”, ඉපදී ජීවත් වන අපගේ ඇස්වලින් පමණක් නොව, ආත්මයේ ඇසින්, ඇස් තුළින්. අපගේ පැවැත්ම, අපගේ සැබෑ ආත්මය. . මේ උස් කක්ෂයට එක එක අය ගමන් කරනවා.
The Power of the Now යන පොත සමඟින්, Eckhart Tolle මෙම විශේෂ ලෝක මට්ටමේ ගුරුවරුන් සමූහයේ ඔහුගේ ස්ථානය නිවැරදිව ගනී. එහි පණිවිඩය මෙයයි: මානව වර්ගයාගේ ගැටලුව එහි මනසෙහි ගැඹුරට මුල් බැස ඇත. එසේත් නැතිනම්, අපගේ මනස සමඟ අපගේ හඳුනාගැනීමේදී.
අපගේ විඥානයේ ප්ලාවිතය, අවම ප්රතිරෝධයේ මාර්ගය අනුගමනය කිරීමේ ප්රවණතාවය, වර්තමාන මොහොතේ සම්පූර්ණයෙන්ම අවදි නොවී සිටීම, හිස්බව නිර්මාණය කරයි. කාලය විසින් සීමා කරන ලද සහ අපට ප්‍රයෝජනවත් ලෙස සේවය කිරීම සඳහා නිර්මාණය කර ඇති හේතුව, මෙම තත්වයේ ප්‍රධානියා ලෙස ප්රකාශ කිරීමෙන් මෙයට වන්දි ගෙවයි. මලෙන් මලට පියාඹන සමනලයෙකු මෙන්, මනස අපව අතීත අත්දැකීම් සහ සංවේදනයන් වෙතට ඇද දමයි, නැතහොත් සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න කල්තියා පුරෝකථනය කරමින් එය විසින් නිර්මාණය කරන ලද "රූපවාහිනී මාලා" වෙතට ඇද දමයි. "මෙතැන" සහ "දැන්" ගැඹුරු සාගරයේ අපි සොයා ගන්නේ ඉතා කලාතුරකිනි. මක්නිසාද යත්, වෙනස්වන චිත්තවේගයන් සහ මනසේ කතාබස් වලින් ඔබ්බට භෞතික ශරීරයෙන් පිටත අපගේ සැබෑ ආත්මය අපි සොයා ගන්නේ මෙන්න - මේ මොහොතේ දී ය.
මානව සංවර්ධනයේ ඔටුන්න හිමි තේජස රඳා පවතින්නේ අපට තර්ක කිරීමට සහ සිතීමට ඇති හැකියාව තුළ නොවේ, නමුත් මෙය හරියටම අපව සතුන්ගෙන් වෙන්කර හඳුනා ගනී. බුද්ධිය, සහජ බුද්ධිය මෙන්, ගමනේ වේදිකාවක් පමණි. අපගේ මුල් ඉරණම වන්නේ අපගේ ආවේනික සාරය සමඟ සම්බන්ධ වී මෙම අසාමාන්ය, දිව්‍ය යථාර්ථය සාමාන්ය භෞතික ලෝකයේ මොහොතින් මොහොත ප්රකාශ කිරීමයි. කීමට සරල නමුත් මානව සංවර්ධනයේ මෙම ඉහළ මට්ටම් කරා ළඟා වූ අය දුර්ලභ ය.
වාසනාවකට මෙන්, මඟ දිගේ අපට උපකාර කිරීමට මාර්ගෝපදේශකයින් සහ ගුරුවරුන් සිටී. ගුරුවරයෙකු සහ උපදේශකයෙකු ලෙස, Eckhart ගේ ලොකුම ශක්තිය වන්නේ විනෝදාත්මක කතාන්දර රසවිඳින්නෙකු වීම, වියුක්ත සංයුක්ත කිරීම හෝ ප්‍රයෝජනවත් තාක්‍ෂණයක් සැපයීමෙන් අපව කුල්මත් කිරීමට ඔහුට ඇති හැකියාව නොවේ.බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති පරිදි, ඔහුගේ මැජික් එක ඔහුගේම පෞද්ගලික අත්දැකීම් තුළ, එක් අයෙකුගේ අත්දැකීම තුළ පවතී දැන ගැනීමට ලැබුණි. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔහුගේ වදන් පිටුපස ඇත්තේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ හා කීර්තිමත් අධ්යාත්මික ගුරුවරුන්ගෙන් පමණක් සොයා ගත හැකි බලයකි. මෙම ශ්රේෂ්ඨ යථාර්ථයේ ගැඹුරේ ජීවත් වන Eckhart අන් අයට ඔහු හා සම්බන්ධ වීමට ශක්තිජනක මාර්ගයක් පැහැදිලි කරයි.
අනිත් අය කළොත්? අප දන්නා පරිදි ලෝකය යහපත් අතට හැරවීමට බැඳී ඇත. ජීවිතයේ සුළි කුණාටුවෙහි පුනීලයට ඇදී යන බියෙන් අතුරුදහන් වන කොටස් අතර වටිනාකම් වෙනස් වනු ඇත. නව ශිෂ්ටාචාරයක් බිහි වනු ඇත.
"මේ මහා යථාර්ථයේ පැවැත්මට සාක්ෂි කොහිද?" - ඔබ අහන්න. මම ඉදිරිපත් කරන්නේ ප්‍රතිසමයක් පමණි: විද්‍යාඥයින් පිරිසකට එකතු වී කෙසෙල් කටුක බවට විද්යාත්මක සාක්ෂි සියල්ල ඔබට ලබා දිය හැක. නමුත් ඔබ කළ යුත්තේ කෙසෙල් වල රසය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් බව තේරුම් ගැනීමට ඒවායින් එකක රස බැලීමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, සාක්ෂි පවතින්නේ බුද්ධිමය ආරවුල්වල නොව, කෙසේ හෝ ඇතුළත හා පිටත පරිශුද්ධත්වය සමඟ සම්බන්ධ වීමයි.
Eckhart Tolle දක්ෂ ලෙස අපට මෙම හැකියාව විවෘත කරයි.
රසල්ඊ. ඩිකාලෝ
අවසාන කෙළවරේ සංවාද"
Erie, Pennsylvania, USA
1998 ජනවාරි
හැදින්වීම
මෙම පොතේ මූලය
ආපසු හැරී බලන්නට හා ඒ ගැන කලාතුරකින් සිතීමට මට එතරම් අවශ්‍යතාවක් දැනෙන්නේ නැත, නමුත් මම අධ්යාත්මික ගුරුවරයෙකු වූ ආකාරය සහ මෙම පොත ඇති වූ ආකාරය කෙටියෙන් ඔබට කියන්නට කැමැත්තෙමි.
මගේ තිස්වන උපන්දිනය වන තෙක්, මම සියදිවි නසාගැනීමේ මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන නිරන්තර කනස්සල්ලෙන් හා කනස්සල්ලෙන් ජීවත් වුණෙමි. දැන් එය මට වැටහෙන්නේ මම මගේ අතීතය ගැන කතා කරනවාක් මෙන් හෝ මගේ ජීවිතය ගැන කිසිසේත් නොකියන්නාක් මෙනි.
මගේ පසු ටික වේලාවකට පසු එක් උදෑසනක විසි නවයමම අවදි වූයේ බියකරු, නිරපේක්ෂ බියකින්. මෙය මට පෙර සිදුවී ඇත: මම මීට පෙර එවැනිම හැඟීමකින් අවදි වූ නමුත් මෙවර එය වෙන කවරදාටත් වඩා ශක්තිමත් විය. රාත්‍රියේ නිශ්ශබ්දතාවය, අඳුරු කාමරයක ගෘහ භාණ්ඩවල නොපැහැදිලි දළ සටහන්, පසුකර යන දුම්රියක දුරස්ථ ඝෝෂාව - සෑම දෙයක්ම කෙසේ හෝ පිටසක්වල, සතුරු සහ අර්ථයෙන් තොර බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි, එය ලෝකය කෙරෙහි දැඩි පිළිකුලක් මා තුළ ඇති කළේය. මේ සියල්ලටම වඩා පිළිකුල් සහගත වූයේ මගේම පැවැත්මයි. එවැනි දුක් බරින් ඔබේ ජීවිතය ඉදිරියට ගෙන යාමේ තේරුම කුමක්ද? මේ අඛන්ඩ අරගලය කරන්න අවශ්ය ඇයි? ජීවත්වීමේ සහජ ආශාවට වඩා ජීවිතයෙන් මිදීමේ ගැඹුරු, උද්යෝගිමත් ආශාව, නොපැවැත්ම සඳහා වූ ආශාව දැන් බලවත් වෙමින් පවතින බව මට දැනුනි.
"මට තවදුරටත් මා සමඟ ජීවත් විය නොහැක."
මේ සිතුවිල්ල මගේ සිතේ නැවත නැවතත් මතු විය. හදිසියේම, හදිසියේම, මෙම සිතුවිල්ල කෙතරම් අසාමාන්ය හා මුල් පිටපතක් දැයි මට වැටහුණි.
“මම තනියමද නැත්නම් අපි දෙන්නෙක්ද? මට මා සමඟ ජීවත් වීමට නොහැකි නම්, අපෙන් දෙදෙනෙකු සිටිය යුතුය: "මම" සහ මට තවදුරටත් ජීවත් විය නොහැකි එකම "මම". අපෙන් එකෙක් පමණක් සැබෑ නම්? මම හිතුවා.
මේ අමුතු අදහසින් මා කෙතරම් කම්පනයට පත් වූවාද කිවහොත් මගේ සිත කැටි වූවාක් මෙනි. මම සම්පූර්ණ සිහියෙන් දිගටම සිටියෙමි, නමුත් මට කුඩා සිතුවිල්ලක්වත් නොතිබුණි. එවිට මට දැනුනේ ශක්ති පුනීලයක් වැනි දෙයකට මාව ඇදගෙන යන බවයි. මුලදී චලනය මන්දගාමී විය, පසුව එය ක්රමයෙන් වේගවත් විය. දරුණු බියක් මා අල්ලා ගත් අතර මගේ ශරීරය වෙව්ලන්නට විය. "විරුද්ධ වෙන්න එපා" කියන වචන මගේ පපුවෙන් එනවා වගේ මට ඇහුණා. මට දැනුනේ මාව රික්තකයට උරා ගන්නවා වගේ. මේ හිස් බව බාහිරට වඩා මගේ ඇතුලේ තියෙනවා වගේ හැඟීමක් ඇති වුණා. එකපාරටම බය නැතිවෙලා මේ හිස්තැන මට දැනුණා. මට වෙන කිසිම දෙයක් මතක නැහැ. ඊළඟට මොකද වුණේ කියලා මට මතක නැහැ.
ජනේලයෙන් පිටත කුරුල්ලෙකුගේ ගායනය නිසා මම අවදි වුණෙමි. මීට පෙර කවදාවත් මට එවැනි ශබ්දයක් ඇසුණේ නැත. මගේ දෑස් වසාගෙන සිටියත්, මගේ පරිකල්පනය වටිනා දියමන්තියක රූපයක් ඇන්දේය. ඔව්, ඇත්ත වශයෙන්ම, දියමන්තියකට එවැනි ශබ්දයක් කළ හැකි නම්, එය එසේ විය යුතුය. මම ඇස් ඇරියා. අරුණෝදයේ පළමු ආලෝකය තිර රෙදි අතරින් ගලා ගියේය. මට තවම කිසිම සිතිවිල්ලක් නොතිබුණි, මට දැනුනි, මට තවමත් දැනගත යුතු දෙයක්, අප සිතනවාට වඩා අසීමිත විශාල දෙයක් ඇති බව මම නිසැකවම දැන සිටියෙමි. තිර රෙද්ද අතරින් ගලා ගිය ඒ සිනිඳු දිලිසීම ආදරයම විය. මගේ ඇස්වලින් කඳුළු කඩා වැටුණා. මම නැගිටලා කාමරේ වටේ ඇවිද්දා. මම එය හඳුනා ගත්තෙමි, නමුත් මම මේ කාමරය මීට පෙර කිසි දිනෙක එහි සැබෑ ආලෝකයෙන් දැක නැති බව මට දැන් වැටහුණි. සෑම දෙයක්ම නැවුම් සහ ස්පර්ශ නොකළ, එය දැන් ඇති වූවාක් මෙන් විය. මම දේවල් අතට ගත්තා, පැන්සලක්, හිස් බෝතලයක්, ඒවායේ සුන්දරත්වය සහ ජීවිතයේ පූර්ණත්වය ගැන පුදුමයට පත් විය.
එදා මම මෙලොව ජීවිතය පිළිබඳ ආශ්චර්යයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම විස්මයට පත්ව නගරය පුරා සැරිසැරුවෙමි, මම මෙලොවට උපත ලැබුවාක් මෙන්.
ඊළඟ මාස පහ තුළ මම ගැඹුරු සාමයෙන් හා බාධාවකින් තොරව සතුටින් ජීවත් වුණා. එවිට මෙම තත්වයේ තීව්‍රතාවය ටිකක් දුර්වල විය, නැතහොත් සමහර විට එය මට එසේ පෙනුනේ මෙම තත්වය මට ස්වාභාවික වූ බැවිනි. මේ ලෝකේ රඟපාන්න පුළුවන්කම මම තවමත් රඳවාගෙන හිටියා, මම මොනවා කළත් මට තේරුණා සිදු කර ඇත, එය බොහෝ විට මා සතුව ඇති දේට කිසිවක් එකතු නොකරනු ඇත.
ඇත්ත වශයෙන්ම, මට අතිශයින්ම වැදගත්, ගැඹුරු සහ වැදගත් දෙයක් සිදුවී ඇති බව මට වැටහුණි, නමුත් එය කුමක්දැයි මට නිශ්චිතවම අදහසක් නොතිබුණි. අධ්යාත්මික ග්‍රන්ථවලින් සහ අධ්යාත්මික ගුරුවරුන්ගෙන් ඔවුන් සියල්ලන්ම උත්සාහ කළ දේ හරියටම මට සිදු වූ බව මම ඉගෙන ගන්නා තෙක් මෙය තවත් වසර කිහිපයක් පැවතුනි. එදින රාත්‍රියේ අත්විඳින ලද දුක් වේදනාවල දැඩි පීඩනය අවසානයේ මනස විසින් නිර්මාණය කරන ලද ප්‍රබන්ධයකට වඩා වැඩි යමක් නොවන අසතුටුදායක සහ අතිශයින් බියට පත් වූ ආත්මය සමඟ හඳුනාගැනීමෙන් මගේ විඥානය ඉවතට තල්ලු කළ යුතු යැයි මම අනුමාන කළෙමි. පිම්බෙන සෙල්ලම් බඩුවකින් කිරළක් එළියට ගත් විට සිදු වන්නාක් මෙන් මෙම ව්‍යාජ දුක්ඛිත ආත්මය වහාම හැකිලීමට තරම් මෙම වෙන්වීම සම්පූර්ණ විය යුතුය. දැන් ඉතිරිව ඇත්තේ මගේ සැබෑ, සදාකාලික පැවැත්මයි. මම,විඥානය එහි පිරිසිදු ස්වරූපයෙන්, එය ස්වරූපය සමඟ හඳුනා ගැනීමට පෙර එය විය. පසුව, පූර්ණ සිහිකල්පනාව ඇතිව සිටියදී, මම මෙම අභ්යන්තර ක්ෂේත්‍රයට ඇතුළු වීමට ඉගෙන ගත්තෙමි - කාලය සහ මරණය නොමැතිව - එය මුලදී මට හැඟී ගියේ හිස් බවක් ලෙසිනි. මම විස්තර කළ නොහැකි තරම් ප්‍රීතියෙන් හා ශුද්ධ වූ තත්වයක සිටියෙමි, මා විස්තර කළ ආරම්භක සංවේදනය පවා සාපේක්ෂව සුදුමැලි වේ. මම භෞතික තලයේ ටික වේලාවක් කිසිවක් නොමැතිව සිටි විට, මට කාලය තිබුණි. මට කිසිම සම්බන්ධයක්, රැකියාවක්, නිවසක්, සමාජීය කොන්දේසි සහිත අනන්‍යතාවයක් තිබුණේ නැහැ. මම උද්‍යාන බංකු මත වසර දෙකකට ආසන්න කාලයක් ගත කළෙමි, දීප්තිමත් හා ගැඹුරු ප්‍රීතියක් අත්විඳිමි.
කෙසේ වෙතත්, වඩාත් සුන්දර සංවේදනයන් පවා පැමිණ නැති විය. නමුත් සමහර විට ඉතිරිව ඇති සියලුම සංවේදනයන්ගෙන් වඩාත්ම මූලික වූයේ එතැන් සිට මා හැර නොගිය සාමයේ හැඟීමක් විය හැකිය. සමහර විට එය ඉතා ශක්තිමත්, පාහේ ස්පර්ශ කළ හැකි, ඔබට දැනිය හැකි දෙයක්. විටෙක පසුබිමේ කොතැනක හෝ ඈත තනුවක් වාදනය වන්නාක් මෙනි.
ටික වේලාවකට පසු, යමෙකු අහම්බෙන් මා වෙත පැමිණ මෙසේ පැවසිය හැකිය.
මටත් ඕන ඔයාට තියෙන දේ. ඔයාට මේක දෙන්න පුලුවන්ද නැත්තම් එතනට යන හැටි පෙන්නන්න පුලුවන්ද?
ඒ වගේම මම උත්තර දුන්නා.
ඔබට දැනටමත් එය තිබේ. ඔබේ මනස ඕනෑවට වඩා ශබ්ද කරන නිසා ඔබට එය තවමත් දැනෙන්නේ නැත.
ටික කලකට පසු, මෙම පිළිතුර විය වඩාත් සවිස්තරාත්මකඔබ දැන් ඔබේ අතේ තබාගෙන සිටින පොත බවට පත් කර ඇත.
නමුත් මම එය දැන ගැනීමටත් පෙර, මම මගේ බාහිර අනන්‍යතාවය නැවත ලබා ගත්තෙමි. මම අධ්යාත්මික ගුරුවරයෙක් වුණා.
සත්‍යය ඔබ තුළයි
මෙම පොත, වචන වලින් ප්රකාශ කළ හැකි තාක් දුරට, යුරෝපයේ සහ උතුරු ඇමරිකාවේ වෙසෙන පුද්ගලයන් හෝ කුඩා අධ්යාත්මික ගවේෂකයින් සමඟ මා විසින් පසුගිය වසර දහය පුරා කර ඇති කාර්යයේ හරයයි. අවංක ආදරයේ හැඟීමකින්, මෙම අසාමාන්ය පුද්ගලයින්ට ඔවුන්ගේ ධෛර්යය, අභ්යන්තර වෙනස්කම් වැලඳ ගැනීමට ඔවුන්ගේ කැමැත්ත, ඔවුන්ගේ අභියෝගාත්මක සහ ධෛර්ය සම්පන්න ප්රශ්න සහ සවන් දීමට ඇති කැමැත්ත ගැන මම ස්තූතිවන්ත වෙමි. ඔවුන් නොමැතිව මෙම පොත කළ නොහැකි වනු ඇත. මෙම පුද්ගලයින් අයත් වන්නේ තවමත් ඉතා කුඩා නමුත්, වාසනාවකට මෙන්, සමාජයෙන්, සමාජ ආකල්පවලින් සහ ප්‍රතිපත්තිවලින් උරුම වූ රටා සහ ඒකාකෘතිවල වහල්භාවයෙන් මිදීමට ශක්තිය ලබා ගන්නා මට්ටමට ළඟා වන වර්ධනය වන අධ්යාත්මික පුරෝගාමීන් සංඛ්‍යාවක් නියෝජනය කරන අයට ය. ඔවුන් දිගටම අනුගමනය කරන, මනුෂ්යත්වය නිමක් නැති දුක්ඛිත ග්‍රහණයේ තබා ගන්න.
එවැනි රැඩිකල් අභ්යන්තර පරිවර්තනයකට සූදානම්ව සිටින සහ ඒ සඳහා උත්ප්‍රේරකයක් ලෙස ක්රියා කරන අයට මෙම පොත එහි මාවත සොයාගනු ඇතැයි මම විශ්වාස කරමි. ඒ අතරම, එය මේ ආකාරයෙන් ජීවත් වීමට හෝ පුහුණු වීමට තවමත් සම්පූර්ණයෙන් සූදානම් වී නොමැති වුවද, එහි අන්තර්ගතය සාකච්ඡාවට සුදුසු යැයි සොයා ගන්නා තවත් බොහෝ දෙනෙකුට එය පැමිණෙනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි. මෙම පොත කියවන විට වපුරන ලද බීජය, ටික කලකට පසු, සෑම පුද්ගලයෙකුම තමා තුළම ගෙන යන බුද්ධත්වයේ බීජය සමඟ ඒකාබද්ධ වී, එය හදිසියේම පැළ වී, ඔවුන් එකට ජීවය ලබා ගැනීමට ඉඩ ඇත.
සම්මන්ත්රණ, භාවනා පන්ති සහ පුද්ගලික රැස්වීම් වලදී මිනිසුන් අසන ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු ලෙස මෙම පොතේ වර්තමාන ස්වරූපයෙන් උපත බොහෝ විට ස්වයංසිද්ධව සිදුවී ඇත, එබැවින් මම ප්‍රශ්නෝත්තර ආකෘතියකට ඇලී සිටිමි. මේ සම්මන්ත්රණ, පන්ති, රැස්වීම්වලදී ප්රශ්න අහපු අයට ලැබෙන තරමටම මමත් ගොඩක් දේවල් ඉගෙන ගත්තා. මෙම ප්රශ්න සහ පිළිතුරු සමහරක් මම මෙහි වාචිකව ලබා දෙමි. වෙනත් ප්රශ්න නම්, එක් අර්ථයකින්, සාමාන්ය, මම ඒවා ඒකාබද්ධ කර ඇත, කතා කිරීමට, නිතර අසනු ලබන යම් වර්ගයකට අනුව, ඒවා එකකට ඒකාබද්ධ කිරීම, විවිධ පිළිතුරු වලින් සාරය උකහා ගැනීම, ඒවා එකක ස්වරූපයට ගෙන ඒමයි. සාමාන්ය පිළිතුර. සමහර විට, ලියන අතරතුර, මට පෙර ලබා දිය හැකි වඩා සම්පූර්ණ, ගැඹුරු සහ ප්‍රඥාවන්ත හෝ වඩා පුළුල් වූ සම්පූර්ණයෙන්ම නව පිළිතුරක් මා වෙත පැමිණියේය. සමහර විස්තර හැකිතාක් සම්පූර්ණයෙන් පැහැදිලි කිරීම සඳහා සංස්කාරක විසින් අමතර ප්රශ්න ගණනාවක් අසන ලදී.
පළමු සිට එය ඔබට පෙනෙනු ඇත පසුගිය පිටුවසංවාදය විවිධ මට්ටම් දෙකකින් සිදු වේ, නිරන්තරයෙන් එකකින් අනෙකට ගමන් කරයි.
එක් මට්ටමකින්, මම ඔබ තුළ ඇති දේ කෙරෙහි ඔබේ අවධානය යොමු කරමි බොරු. මම කතා කරන්නේ මිනිස් සිහිසුන්භාවයේ සහ ක්රියාකාරී දුර්වලතාවයේ ස්වභාවය මෙන්ම ඔවුන්ගේ වඩාත් පොදු එදිනෙදා ප්‍රකාශන - පුද්ගලික සබඳතාවල ගැටුම්වල සිට ගෝත්‍ර, ගෝත්‍ර සහ මිනිසුන් අතර යුද්ධ දක්වා. එවැනි දැනුමක් අත්‍යවශ්‍ය වේ, මන්ද ඔබ අසත්‍යය අසත්‍යය ලෙස හඳුනා ගැනීමට ඉගෙන ගන්නා තුරු, එනම්, ඔබ නොවන දේ ලෙස, කල්පවත්නා පරිවර්තනයක් සිදු නොවන අතර, ඔබ සැමවිටම යම් වේදනාවක ස්වරූපයෙන් පෙනෙන මායාවට වැටෙනු ඇත. හෝ දුක් විඳීම.. මෙම මට්ටමේදී, අසත්‍යය මේ ආකාරයෙන් ප්රකාශ කරන බැවින්, ඔබ තුළ ඇති අසත්‍ය දේ "ඔබ" බවට හෝ පුද්ගලික ගැටලුවක් බවට පත්වන්නේ කෙසේදැයි මම ඔබට පෙන්වන්නම්.
තවත් මට්ටමකින්, මම කතා කරන්නේ මානව විඥානයේ සම්පූර්ණ ගැඹුරු පරිවර්තනයක් ගැන ය: ඈත අනාගතයේ කොතැනක හෝ පවතින හැකියාවක් ලෙස නොව, ඔබ කවුරුන් හෝ කොතැනක සිටියත් දැන් පවතින එකක් ලෙස. ඔබේ මනසේ වහල්භාවයෙන් මිදෙන්නේ කෙසේද, ප්‍රබුද්ධ සිහිකල්පනාවට ඇතුළු වන්නේ කෙසේද සහ එදිනෙදා ජීවිතයේ තත්වයන් තුළ එය තුළ රැඳී සිටින්නේ කෙසේද යන්න මම ඔබට පෙන්වන්නම්.
පොතේ මෙම මට්ටමේදී, වචන සෑම විටම හරියටම පණිවිඩයට නොගැලපේ - බොහෝ විට ඒවා ඔබ කියවන විට මෙම නව විඥානයට ඔබව ගෙන යාමට සේවය කරයි. ඔබට බුද්ධත්වයේ රසයක් ලබා දීම සඳහා, වර්තමාන මොහොතේ ඔබේම පැවැත්ම පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයේ මෙම කාලානුරූපී තත්වයට ඔබව මා සමඟ රැගෙන යාමට මම නැවත නැවතත් උත්සාහ කරමි. මා කතා කරන දෙය ඔබට දැනෙන තුරු, ඔබට මෙම ඡේද තරමක් පුනරාවර්තනය විය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, ඔබ එසේ කළ පසු, ඒවායේ විශාල අධ්යාත්මික ශක්තියක් ඇති බවත්, ඔබට මෙම පොතේ වටිනාම සහ ප්‍රයෝජනවත් කොටස විය හැකි බවත් ඔබට වැටහෙනු ඇතැයි මම විශ්වාස කරමි. ඊට අමතරව, සෑම පුද්ගලයෙකුම තමා තුළම ප්‍රබුද්ධ බීජයක් රැගෙන යන බැවින්, මම ඔබ සෑම කෙනෙකු තුළම ජීවත් වන සහ සිතන තැනැත්තා පිටුපස සිටින ගැඹුරු “මම” වෙතට, දැනටමත් දැනුමක් ඇති සහ හැකියාව ඇති “මම” වෙත හැරෙමි. අධ්යාත්මික සත්‍යය ක්ෂණිකව හඳුනා ගන්නා අතර, එය එහි අනුනාදයට ඇතුළු වී එහි ශක්තිය සොයා ගනී.
∫ - සමහර ඡේදවලින් පසු විරාම සංකේතයක්, දැන් කතා කර ඇති සත්‍යය ඔබටම දැනීම සඳහා ඔබට ටික වේලාවක් කියවීම නතර කර ටික වේලාවක් නිහඬව සිටීමට අවශ්ය විය හැකි බව යෝජනා කරයි. ඕනෑම මොහොතක ස්වභාවිකව සහ ස්වයංසිද්ධව මෙයට පැමිණීමට ඔබව පොළඹවන වෙනත් ඡේද තිබිය හැකිය.
ඔබ මෙම පොත කියවීමට පටන් ගන්නා විට, මුලදී, "වීම" හෝ "පැමිණීම" වැනි සමහර වචනවල තේරුම ඔබට සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි නොවිය හැකිය. දිගටම කියවන්න. ඕනෑම මොහොතක ප්රශ්න හෝ විරෝධතා ඔබේ සිතට පැමිණිය හැකිය. මඳ වේලාවකට පසු ඔබට ඒවාට පිළිතුරු සොයාගත හැකිය: එක්කෝ ඔබ මෙම ඉගැන්වීම තුළ ගැඹුරු වන විට හෝ ඔබ ඔබ තුළම ගිලී සිටින විට - එවිට ඒවා ඔබට නුසුදුසු සහ තවදුරටත් අදාළ නොවන බව පෙනෙන්නට පුළුවන.
ඔබේ මනසින් පමණක් කියවන්න එපා. ඔබ කියවන විට, "හැඟීම් ප්රතිචාරය", ඇතුළතින් එන සංජානනය දෙස සමීපව තබා ගන්න. ඔබ දැනටමත් නොදන්නා ඔබ තුළ ජීවත් වන කිසිදු අධ්යාත්මික සත්‍යයක් ගැන මට ඔබට පැවසිය නොහැක. මට කළ හැක්කේ ඔබට අමතක වූ දේ මතක් කිරීම පමණි. සජීවී දැනුම, පැරණි සහ සෑම විටම අලුත්, ඔබේ ශරීරයේ සෑම සෛලයකින්ම ගලා එයි.
මනස සෑම විටම සෑම දෙයක්ම සංසන්දනය කර වර්ගීකරණය කිරීමට උත්සාහ කරයි, නමුත් ඔබ එහි භාවිතා කරන පාරිභාෂිතය වෙනත් ඉගැන්වීම් සමඟ සංසන්දනය කිරීමට උත්සාහ නොකරන්නේ නම් මෙම පොත ඔබට වඩාත් ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇත; එසේ නොවුවහොත් ඔබ ව්‍යාකූලත්වයට, ව්‍යාකූලත්වයට සහ ව්‍යාකූලත්වයට පත් විය හැකිය. "මනස", "සතුට" සහ "දැනුවත්කම" වැනි වචන අනෙක් ඉගැන්වීම්වල මෙන් මට සෑම විටම සමාන නොවේ. වචන වලට බැඳෙන්න එපා. වචන යනු හැකි ඉක්මනින් ඉතිරි කළ යුතු ගල් පඩිපෙළ පමණි.
මම යේසුස්ගේ හෝ බුදුන්ගේ වචන උපුටා දක්වන අවස්ථා වලදී, වචන වලින් "ආශ්චර්යයන් පිළිබඳ පාඨමාලාව"හෝ වෙනත් ඉගැන්වීම් වලින්, එසේ නම්, මම මෙය කිසිසේත්ම කරන්නේ සැසඳීමට නොව, ඔබේ අවධානය යොමු කිරීමට අනුව සාරයඑය විවිධ ආකාරවලින් ඉදිරිපත් කර ඇතත් සෑම විටම ඇත්තේ එකම අධ්යාත්මික ඉගැන්වීමක් පමණි. පුරාණ ආගම් වැනි ඒවායින් සමහරක් පිටසක්වල, බාහිර ස්ථරවලින් තදින් ඔතා තිබූ අතර ඒවායේ අධ්යාත්මික සාරය සම්පූර්ණයෙන්ම නැති වී ගියේය. විශාල වශයෙන්, දැන් ඒවායේ ගැඹුරු අර්ථය වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකි වී ඇති අතර පරිවර්තනය කිරීමේ බලය නැති වී ඇත. මම පැරණි ආගම් හෝ වෙනත් ඉගැන්වීම් ගැන සඳහන් කරන විට, මම එසේ කරන්නේ ඒවායේ ගැඹුරු අර්ථය හෙළිදරව් කිරීම සඳහා සහ එමඟින් ඔවුන්ගේ පරිවර්තන බලය නැවත පණ ගැන්වීම සඳහා පමණි - විශේෂයෙන් මෙම ආගම් හෝ ඉගැන්වීම් අනුගාමිකයින් වන පාඨකයන් සඳහා. මම ඔවුන්ට කියනවා
සත්‍යය සඳහා ඔබ කොහේවත් යා යුතු නැත. ඔබට දැනටමත් ඇති දේට ඔබට වඩාත් ගැඹුරට යා හැකි ආකාරය පෙන්වීමට මට ඉඩ දෙන්න.
කෙසේ වෙතත්, හැකි උපරිම පරාසයක පුද්ගලයන් වෙත ළඟා වීම සඳහා, මම වඩාත්ම මධ්යස්ථ පාරිභාෂිතය භාවිතා කිරීමට උත්සාහ කර ඇත. අපේ කාලයේ, මෙම පොත සියලු ආගම්වල හරය වන ඉතා කාලානුරූපී ඉගැන්වීමේ නැවත ප්රකාශයක් ලෙස දැකිය හැකිය. එය බාහිර මූලාශ්‍රවලින් නොපැමිණෙන අතර, එක් සත්‍ය අභ්යන්තර මූලාශ්‍රයකින් ගලා එන අතර, ඒ නිසා එහි න්‍යායක් හෝ අනුමානයක් නොමැත. මම මෙය පවසන්නේ මගේ අභ්යන්තර හැඟීම මත පදනම්ව වන අතර, සමහර විට මම ජවසම්පන්න සහ පීඩනයකින් කතා කරන්නේ නම්, එය ඔබට මානසික ප්රතිරෝධයේ බර හා ඝන ස්ථර බිඳ දමා ඔබ තුළ ඇති එම ස්ථානයට යාමට උපකාර කිරීම සඳහා පමණි. ඔයා දන්නවා ද, මම දන්නා පරිදි, සහ ඉක්මනින්ම සත්‍යය හඳුනාගෙන ඇතඇය අසා ඇත. එවිට ප්‍රමෝදයේ හැඟීමක් ඔබ වෙත පැමිණෙන අතර ඔබ තුළ යමක් ප්‍රීති වන්නාක් මෙන් ජීව ශක්තියේ නැගීමක් ඇති වේ.
ඔව්. මම දන්නවා ඒක ඇත්ත කියලා.
පළමු පරිච්ඡේදය: ඔබ ඔබේ මනස නොවේ
බුද්ධත්වයට ඇති ලොකුම බාධාව
බුද්ධත්වය - එය කුමක්ද?
යාචකයා අවුරුදු තිහකට වැඩි කාලයක් පාර අයිනේ වාඩි වී සිටියේය. දිනක් නාඳුනන පුද්ගලයෙක් ඔහු අසලින් ගමන් කළේය.
මට කාසි ටිකක් දෙන්න, - යාචකයා දත් නැති මුඛයෙන් මුමුණමින්, පැරණි බේස්බෝල් තොප්පියක් යාන්ත්‍රිකව ඔහුට දුන්නේය.
මට ඔයාට දෙන්න දෙයක් නෑ.” ආගන්තුකයා පිළිතුරු දුන්නේය. ඉන්පසු ඔහු ඇසුවේ: - ඔබ වාඩි වී සිටින්නේ කුමක් ද?
ඔව්, කිසිවක් නැත, - යාචකයා පිළිතුරු දුන්නේය. - ඒක පරණ පෙට්ටියක් විතරයි. මට මතක ඇති තාක් කල් මම එය මත සිටිමි.
ඔබ කවදා හෝ ඇතුළත බැලුවද? - ආගන්තුකයා ඇහුවා.
නෑ හිඟන්නා කිව්වා. - කාරණය කුමක්ද? එහි කිසිවක් නැත.
ඔබ බලන්න, - ඉබාගාතේ යන්නා අවධාරනය කළේය.
හිඟන්නා පියන ඔසවන්නට විය. මහත් පුදුමයෙන් හා ප්‍රීතියෙන්, තමාගේම දෑස් විශ්වාස නොකර, පෙට්ටිය රත්‍රන් වලින් පිරී ඇති බව ඔහු දුටුවේය.
ඔබට දීමට කිසිවක් නැති, ඇතුළත බැලීමට ඔබට ආරාධනා කරන ඉබාගාතේ මමයි. නමුත් මෙම උපමාවේ මෙන් සමහර පෙට්ටිය තුළ නොව, වඩා සමීපව - තමා තුළම.
නමුත් මම හිඟන්නෙක් නොවේ - මට ඔබෙන් ප්‍රතිචාරයක් දැනගත හැකිය.
ඔවුන්ගේ සැබෑ නිධානය, ඒ දීප්තිමත් ප්රීතිය සහ උන් වහන්සේ සමඟ එන ගැඹුරු, ස්ථාවර, නොසැලෙන සාමය සොයා නොගත් අය, ඔවුන්ට කිව නොහැකි භෞතික ධනය හිමි වුවද, දුප්පත් අය වෙති. ඔවුන් පිටත සොයමින්, ඛණ්ඩනාත්මක සැප සම්පත් හෝ තමන්ගේම ඉටුවීම සොයමින් අඳුරේ අතපත ගාමින්, පිළිගැනීමට සහ ස්වයං-තහවුරු කිරීමට ආශා කරයි, ආරක්ෂාව සොයමින්, ආදරයට ආශා කරයි, ඒ සමඟම ඔවුන් සතුව ඇත්තේ සියල්ල පමණක් නොව ඇතුළත් අභ්යන්තර ධනයකි. ඉහත, නමුත් මුළු ලෝකයටම ලබා දිය හැකි ප්‍රමාණයට වඩා අනන්තවත් වැඩිය.
"බුද්ධත්වය" යන වචනය පුද්ගලයෙකුගේ පරිකල්පනය තුළ යම් ආකාරයක අධිමානුෂික තත්වයක් සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ අදහස නිර්මාණය කරයි, සහ මමත්වය එය එසේ ඉදිරිපත් කිරීමට කැමතියි, නමුත් බුද්ධත්වය යනු ඔබේ ස්වභාවික ස්වභාවයයි. සංවේදනයන් Being සමග සමගිය. එය, සාරයෙන්, ඔබ, සහ ඔබට වඩා බොහෝ ශ්රේෂ්ඨ දෙයක් සමඟ පවා, පරස්පර විරෝධී දෙයක් සමඟ, මැනිය නොහැකි හා විනාශ කළ නොහැකි දෙයක් සමඟ සම්බන්ධ වීමේ තත්වයකි. එය ඔබේ නමට සහ ශරීරයට එහා ගිය ඔබේ සැබෑ ස්වභාවය හෙළි කරයි. මෙම සම්බන්ධය දැනීමට ඇති නොහැකියාව වෙන්වීමේ මිත්‍යාව, තමාගෙන් සහ බාහිර ලෝකයෙන් විසන්ධි වීමේ මිත්‍යාව පෝෂණය කරයි. එමනිසා, ඔබ දැනුවත්ව හෝ නොදැනුවත්ව ඔබ හුදකලා ඛණ්ඩනයක් ලෙස වටහාගෙන අත්විඳියි. එවිට ඔබ තුළ භීතිය උත්සන්න වන අතර, අභ්යන්තර හා බාහිර ගැටුම් තත්ත්වය සම්මතය බවට පත්වේ.
බුදුන් වහන්සේ බුද්ධත්වය පිළිබඳ සරල අර්ථකථනය "දුක කෙළවර" ලෙසට මම ඇත්තෙන්ම කැමතියි. ඒකෙ කිසිම අධිමානුෂික දෙයක් නෑ නේද? අර්ථ දැක්වීමක් ලෙස, එය ඇත්ත වශයෙන්ම අසම්පූර්ණයි. බුද්ධත්වය නොවන්නේ කුමක්ද යන්න පමණක් කියයි: එය දුක් නොවේ. නමුත් දුක නැති වූ විට ඉතිරි වන්නේ කුමක්ද? මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් බුදුන් වහන්සේ නිශ්ශබ්ද වන අතර, උන්වහන්සේගේ නිශ්ශබ්දතාවයෙන් ඇඟවෙන්නේ ඔබටම එය සමඟ කටයුතු කිරීමට සිදුවනු ඇති බවයි. ඔහු සෘණාත්මක නිර්වචනයක් භාවිතා කරයි, එවිට මනස එය විශ්වාස කළ හැකි දෙයක් බවට පත් කළ නොහැක, ඔබට අධිමානුෂික තත්ත්වය ළඟා කර ගත හැකිය, එනම් මනස ඔබට එය සාක්ෂාත් කරගත නොහැකි ඉලක්කයක් බවට පත් කළ නොහැක. මෙම අනතුරු ඇඟවීම නොතකා, බොහෝ බෞද්ධයන් දිගටම විශ්වාස කරන්නේ බුද්ධත්වය බුදුන් වහන්සේට මිස ඔවුන් සඳහා නොවන බවයි - හොඳයි, අවම වශයෙන් මේ ජීවිත කාලය තුළ නොවේ.
ඔබ වචනය භාවිතා කරයි වීම. ඔබ එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පැහැදිලි කළ හැකිද?
පවතිනුයේ සදාකාලික එක් ජීවිතයකි, සෑම විටම එහි ස්වරූපවල දහස් ගණනක සීමාවෙන් පිටත පවතී, එය දිස්විය හැකි සහ අතුරුදහන් විය හැකි, ඉපදීමට හා මිය යාමට හැකිය. කෙසේ වෙතත්, පැවැත්ම, වඩාත් සමීප, නොපෙනෙන සහ නොසැලෙන සාරය ලෙස, පිටත පමණක් නොව, එක් එක් ආකෘතිය තුළ ගැඹුරින් පවතී. මෙයින් අදහස් කරන්නේ දැන් එය ඔබගේම ගැඹුරුම ආත්මය ලෙස, ඔබේ සැබෑ ස්වභාවය ලෙස ඔබට ලබා ගත හැකි බවයි. එය ඔබේ මනසින් තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ නොකරන්න. ඇයව තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ නොකරන්න. එය දැනගත හැක්කේ සිත සන්සුන් වූ විටය. ඔබ පෙනී සිටින තත්වයක සිටින විට, ඔබේ අවධානය සම්පූර්ණයෙන්ම යොමු වී ඇති විට සහ දැන් සමඟ මොහොත කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරන විට, ඔබට පැවැත්මක් දැනිය හැකිය, නමුත් ඔබට එය මානසිකව වටහා ගත නොහැක. පැවැත්ම පිළිබඳ දැනුවත්භාවය වෙත ආපසු ගොස් "" තත්වයේ සිටින්න සංවේදනය-දැනුවත්කම“බුද්ධත්වය යනු එයයි.
වචනය කතා කිරීමපවතින ඔබ දෙවියන් ගැන කතා කරනවාද? එසේ නම්, ඔබ දෙවියන් යන වචනය භාවිතා නොකරන්නේ මන්ද?
වසර දහස් ගණනක් තිස්සේ එම වචනය වැරදි ලෙස භාවිතා කිරීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස දෙවියන් වහන්සේඑය සියලු අර්ථය නැති වී ඇත. සමහර විට මම එය භාවිතා කරමි, නමුත් ඉතා කලාතුරකිනි. අවභාවිතය යන්නෙන් මා අදහස් කරන්නේ, මෙම පූජනීය භූමිය කිසිදා කෙටියෙන් හෝ ස්පර්ශ නොකළ, මෙම වචනය පිරී ඇති අසීමිත වපසරිය නොවිඳි මිනිසුන්, තමන් කතා කරන්නේ කුමක් දැයි තමන් දන්නා බවට ගැඹුරු විශ්වාසයකින් එය භාවිතා කරන බවයි. එහෙමත් නැත්නම් තමන් ප්‍රතික්ෂේප කරන දේ දන්නව වගේ විරුද්ධ වෙනවා. එවැනි අපයෝජනයන් අභූත විශ්වාසයන්, ප්‍රකාශයන්, විනිශ්චයන් සහ ආත්මාර්ථකාමී මිත්‍යාවන් වැඩි කිරීමට දායක වේ. මගේහෝ අපගේදෙවියන් වහන්සේ පමණයි අපගේ,එකම සැබෑ දෙවියන්, සහ ඔබගේදෙවියන් වහන්සේ අවිශ්වාසවන්තයි”, නැතහොත් නීට්ෂේගේ සුප්‍රසිද්ධ ප්‍රකාශය මෙන් “දෙවියන් වහන්සේ මිය ගොස් ඇත”.
වචනය දෙවියන් වහන්සේසීමාවන් පවතින බව ඇඟවුම් කරන සංකල්පයක් බවට පත්ව ඇත. ඔහු ශබ්ද කළ විගස, පරිකල්පනය වහාම යම් මානසික රූපයක් අඳියි, බොහෝ විට සුදු රැවුලක් ඇති මහලු මිනිසෙකු සිහිගන්වයි. කෙසේ වෙතත්, මෙය ඔබෙන් පිටත, පිටත සිටින යමක් හෝ කෙනෙකුගේ මානසික නිරූපණයක් පමණක් වන අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම යමක් හෝ යමෙකු ජීවියෙකු වීම පාහේ අවශ්ය වේ. පිරිමිකාරුණික.
වචනයක් නොවේ දෙවියන් වහන්සේ, වචනයක් නොවේ පවතිනඑම වචනය පිටුපස ඇති විස්තර කළ නොහැකි සහ විස්තර කළ නොහැකි යථාර්ථය වෙනත් කිසිදු වචනයකට අර්ථ දැක්වීමට හෝ පැහැදිලි කිරීමට නොහැකිය. එබැවින් වැදගත් වන එකම ප්‍රශ්නය මෙය වනු ඇත: මෙම වචනය ඔබට උපකාර කරයිද, එය පෙන්වා දෙන දේ පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට ඔබට ඉඩ සලසන ඉඟියක්ද? එය පිටුපස ඇති ලෝකෝත්තර යථාර්ථය පෙන්වා දෙනවාද, නැතහොත් ඔබ විශ්වාස කිරීමට පටන් ගන්නා යම් අදහසක් ලෙස එය ඔබේ හිසට ඉතා පහසුවෙන් පියාසර කරයිද, නැතහොත් එය මානසික පිළිමයක් බවට පත් වේද?
වචනය පවතින, වචනය වගේ දෙවියන් වහන්සේ,සම්පූර්ණයෙන්ම කිසිවක් පැහැදිලි නොකරයි. කෙසේ වෙතත්, වචනය පවතිනවිවෘත සංකල්පයක් වීමේ නිශ්චිත වාසිය ඇත. එය අසීමිත අදෘශ්‍යමාන දේ අඩු නොකරන අතර එය තමන්ගේම සීමාවන් ඇති යම් කොන්දේසි සහිත, සීමිත වස්තුවක සංකල්පයකට අඩු නොකරයි. ඔහුගේ මානසික ප්‍රතිරූපය සකස් කර ගත නොහැක. කිසිවකුට එහි තනි අයිතිය හිමිවිය නොහැක. මෙය ඔබගේම සාරයයි, ඕනෑම මොහොතක ඔබේම පැවැත්ම පිළිබඳ හැඟීමක්, ඔබ ගැන දැනුවත් කිරීමක් ලෙස ඔබට ලබා ගත හැකිය. මමඔබ එක් අයෙකු හෝ වෙනත් කෙනෙකු සමඟ ඔබව හඳුනා ගැනීමට පෙර පවා. එබැවින් එය වචනයෙන් කුඩා පියවරක් පමණි පවතිනයන හැඟීමට.
මෙම යථාර්ථය අත්විඳීමට ඇති ලොකුම බාධාව කුමක්ද?
සිතුවිලි ප්‍රවාහය නිමක් නැති කරවන, සිතිවිලිම උමතු කරවන තම මනසින් තමන්ව හඳුනා ගැනීම.සිතුවිලි ගලායාම නැවැත්වීමට ඇති නොහැකියාව දරුණු අවාසනාවකි, කෙසේ වෙතත්, අප නොදන්නා අතර, සෑම කෙනෙකුම පාහේ මෙයින් පීඩා විඳිති, කෙසේ වෙතත්, එය සම්මතයක් ලෙස සැලකේ. මෙම නොනවතින මානසික ඝෝෂාව පවතින දෙයින් වෙන් කළ නොහැකි අභ්යන්තර සාමයේ ලෝකය සොයා ගැනීම දුෂ්කර කරයි. ඊට අමතරව, මෙම ඝෝෂාව ව්‍යාජ, මනඃකල්පිත ආත්මයක් නිර්මාණය කරන අතර එය බිය සහ දුක් වේදනා වල සෙවනැල්ලක් දමයි. මඳ වේලාවකට පසුව අපි මෙය වඩාත් විස්තරාත්මකව බලමු.
දාර්ශනික ඩෙකාර්ට්ස්, ඔහුගේ සුප්‍රසිද්ධ ප්‍රකාශය කරමින්: "මම හිතන්නේ, ඒ නිසා මම", ඔහු වඩාත් මූලික සත්‍යයේ පතුලට පැමිණ ඇති බව විශ්වාස කළේය.
ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු වඩාත් මූලික මුළාව සකස් කළේය: ඔහු සිතීම පැවැත්මට සමාන කළේය, පෞරුෂය චින්තනයට සමාන කළේය. අප සෑම කෙනෙකු තුළම පාහේ ජීවත් වන හොල්මන් චින්තකයා පෙනෙන හා ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි වෙන්වීමේ තත්වයක, සදාකාලික ගැටලු සහ ගැටුම්වලින් යුත් උමතු ලෙස සංකීර්ණ ලෝකයක පවතින අතර, මනසේ දිනෙන් දින වැඩි වන ඛණ්ඩනය පිළිබිඹු කරන ලෝකයකි. බුද්ධත්වය යනු සම්පූර්ණත්වයේ තත්වයකි, "එක්-එක්" තත්වයකි, එබැවින් සාමයේ තත්වයකි. ජීවිතය සමඟ එහි ප්‍රකාශිත අංශයෙන්, ලෝකය සමඟ එකමුතුකමෙන්, මෙන්ම ඔබේ ගැඹුරුම “මම” සමඟ සහ ප්රකාශ නොකළ ජීවිතය සමඟ - පවතින දේ සමඟ එකමුතුවෙන්. බුද්ධත්වය යනු දුක්ඛිත හා නිමක් නැති අභ්යන්තර හා බාහිර ගැටුම්වල අවසානය පමණක් නොව, අනිවාර්ය චින්තනය මත බිහිසුණු, වහල් යැපීමක අවසානය ද වේ. මොනතරම් විස්තර කළ නොහැකි, ඇදහිය නොහැකි විමුක්තියක්ද!
ඔබේ මනස සමඟ හඳුනා ගැනීම ඕනෑම සැබෑ සම්බන්ධතාවයක් අවහිර කරන මූලධර්ම, ලේබල්, රූප, වචන, විනිශ්චයන් සහ නිර්වචනවල නොබිඳිය හැකි බාධකයක් නිර්මාණය කරයි. එය ඔබ සහ ඔබේ "මම" අතර, ඔබ සහ ඔබේ මිතුරන් සහ පෙම්වතියන් අතර, ඔබ සහ සොබාදහම අතර, ඔබ සහ දෙවියන් අතර බැඳී ඇත. වෙන්වීමේ මිත්‍යාව, “ඔබ” සිටින බවට මිත්‍යාව ඇති කරන සිතුවිලි වල බාධකය මෙයයි. සහඔබෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම බැහැරව පවතින "වෙනත්" ඇත. එවිට ඔබට විඝටිත ස්වරූපවල භෞතික ප්‍රකාශනයට යටින් පවතින ප්රධාන කරුණ, ඔබ ඒ සියල්ල සමඟ එක බව අමතක කරයි. කන්න. මම "අමතක" යන වචනයේ එවැනි අර්ථයක් තැබුවෙමි, ඔබට හැකියාව නැති වේ දැනෙනවාමෙම එකමුතුව ස්වයං-ඔප්පු යථාර්ථයක් ලෙස. ඔයාට පුළුවන් විශ්වාස කරනවාඑය ඇත්ත නමුත් තවදුරටත් නොවේ ඔයා දන්නවා දමේක හරියටම එහෙමයි කියලා. ඇදහිල්ල සැනසිලිදායක විය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, එය විමුක්තියක් බවට පත්වන්නේ තමාගේම අත්දැකීමෙන් පමණි.
සිතීමේ ක්රියාවලිය රෝගයක් බවට පත්ව ඇත. සියල්ලට පසු, සමතුලිතතාවය අවුල් වූ විට රෝගය ඇතිවේ. නිදසුනක් වශයෙන්, ශරීරයේ සෛල බෙදීම හා ගුණ කිරීම අසාමාන්ය දෙයක් නැත, නමුත් මෙම ක්රියාවලිය දිගටම සිදු වුවහොත්, සමස්තයක් ලෙස ශරීරයට නොගැලපේ, එවිට ඒවා පාලනයකින් තොරව ගුණ කිරීමට පටන් ගනී, පසුව රෝගය ආරම්භ වේ.
සටහන: මනස, එහි සමග නිවැරදි භාවිතය, පරිපූර්ණ සහ අසමසම මෙවලමකි. වැරදි ලෙස භාවිතා කරන විට, එය අතිශයින් විනාශකාරී වේ. එය වඩාත් නිවැරදිව කිවහොත්, ඔබ එය නිවැරදි ආකාරයෙන් භාවිතා නොකරන බව නොවේ - සාමාන්යයෙන් ඔබ එය කිසිසේත් භාවිතා නොකරයි. ඔහු භුක්ති විඳිනවා ඔබ. එතන තමයි ලෙඩේ තියෙන්නේ. ඔබ එය විශ්වාස කරනවාද කන්නඔබේ මනස. තවද මෙය මුළාවකි. මෙම මෙවලම ඔබට ලැබී ඇත.
මම මේකට සම්පූර්ණයෙන්ම එකඟ නැහැ. බොහෝ මිනිසුන්ට මෙන් මටත් බොහෝ අරමුණු රහිත සිතුවිලි ඇති බව සත්‍යයකි, නමුත් තවමත්, මම ඕනෑම දෙයක් කරන විට, මම මගේ මනස භාවිතා කර එය සැමවිටම කරමි.
ඔබට හරස්පද ප්‍රහේලිකාවක් විසඳීමට හෝ පරමාණු බෝම්බයක් තැනීමට හැකි පමණින් ඔබ ඔබේ මනස භාවිතා කරන බවක් අදහස් නොවේ. බල්ලන් ඇටකටු හපන්නට ප්‍රිය කරනවා සේම මනස දත් ප්‍රශ්නවල ගිල්වීමට ප්‍රිය කරයි. ඔහු හරස්පද ප්‍රහේලිකා විසඳමින් පරමාණු බෝම්බ නිපදවන්නේ එබැවිනි. ඔබටවෙනත් කිසිවක් උනන්දු නොවේ. මම ඔබෙන් මෙය අසමි: ඔබට කැමති පරිදි ඔබේ මනසින් නිදහස් විය හැකිද? ඔබ "අක්රිය" බොත්තම සොයා ගත්තාද?
ඔබ අදහස් කරන්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම සිතීම නවත්වන්නද? නැහැ, මට බැහැ, සමහර විට මොහොතක් හෝ දෙකක් හැර.
එයින් අදහස් වන්නේ මනස ඔබව භාවිතා කරන බවයි. ඔබ නොදැනුවත්වම ඔහු සමඟ ඔබව හඳුනාගෙන ඇත, එබැවින් ඔබ ඔහුගේ වහලෙකු වී ඇති බව ඔබ දන්නේ නැත. එය ඔබට නොදන්වා කවුරුන් හෝ ඔබව සන්තකයේ තබා ගත්තාක් මෙනි, ඔබ මේ ඔබ සන්තකයේ තබා ගැනීම ඔබම ගන්නවා. නිදහස ආරම්භ වන්නේ ඔබ කිසිවෙකුට අයිති නැති බවත්, ඔබ සන්තක වස්තුවක් නොවන බවත්, එනම් ඔබ චින්තකයෙකු නොවන බවත් ඔබ වටහා ගන්නා තැනිනි. මෙය දැන ගැනීමෙන් ඔබට පැවැත්ම නිරීක්ෂණය කිරීමට ඉඩ සලසයි. ඔබ පිළිගන්නා මොහොත චින්තකයා බලන්න, වඩාත් ක්රියාකාරී වීමට පටන් ගනී ඉහළ මට්ටමේවිඥානය. එවිට ඔබට වැටහෙනවා සිතිවිල්ලෙන් ඔබ්බට මනසේ අනන්ත ක්ෂේත්‍රයක් ඇති බවත්, එම සිතුවිල්ල එම සිතේ කුඩා කොටසක් පමණක් බවත්. ඇත්ත වශයෙන්ම වැදගත් වන සෑම දෙයක්ම - අලංකාරය, ආදරය, නිර්මාණශීලිත්වය, ප්රීතිය, අභ්යන්තර සාමය - මනසින් පිටත පැන නගින බව ද ඔබට වැටහේ. එවිට ඔබ අවදි වීමට පටන් ගනී.
ඔබේ මනසින් ඔබව නිදහස් කර ගැනීම
"චින්තකයා නැරඹීම" යන්නෙන් ඔබ හරියටම අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
යමෙක් වෛද්යවරයා වෙත පැමිණ, "මගේ හිසෙහි හඬක් ඇසේ" යැයි පැවසුවහොත්, ඔවුන් බොහෝ විට මනෝචිකිත්සකයෙකු වෙත යොමු කරනු ඇත.
කාරණය නම්, වචනාර්ථයෙන් අප සෑම කෙනෙකුටම ඔහුගේ හිසෙහි එකම හඬ හෝ කිහිප දෙනෙකුට පවා ඇසෙන බවයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ස්වේච්ඡා, අවිඥානික චින්තන ක්‍රියාවලීන් එහි ගලා යන බවත්, ඒ සමඟම මෙම අඛණ්ඩ ඒකපාර්ශ්වික සහ සංවාද නැවැත්වීමට ඔබට බලයක් ඇතැයි ඔබ සැක නොකරන බවත්ය.
නොනවත්වා යමක් මුමුණන, නොනවතින කතා කරන ඊනියා "පිස්සන්" ඔබට පාරේ දී මුණ ගැසෙන්නට ඇත. මාර්ගය වන විට, අනෙක් සියලුම "සාමාන්ය" පුද්ගලයින් සමඟ ඔවුන් කරන දේ සහ ඔබ කරන දේ අතර වෙනස නම් ඔබ එය ශබ්ද නඟා නොකිරීමයි. ඔබේ හිසෙහි ඇති කටහඬ අදහස් දක්වයි, තර්ක කරයි, විනිශ්චය කරයි, සංසන්දනය කරයි, පැමිණිලි කරයි, කැමති, අකමැති, යනාදිය. ඔබ හදිසියේම මෙම ක්රියාවලියට සම්පූර්ණයෙන්ම අවශෝෂණය වූ විට, ඔබට එය කිසිසේත් ඇසීමට අවශ්ය නැත, මන්ද එය සම්පූර්ණයෙන්ම නොවැදගත් සහ කිසිසේත්ම වැදගත්කමක් නැත; සමහර විට මෙම කටහඬ අතීතයේ මෑත සිදුවීම් ජීවමාන කරයි හෝ ඔබේ පරිකල්පනය ඇද ගන්නා අනාගත තත්වයන් හඬ නඟයි. මෙම ක්ෂේත්රය තුළ, සිදුවීම්වල ඍණාත්මක වර්ධනයක් සඳහා විකල්ප බොහෝ විට පැන නගී, මෙන්ම ඔවුන්ගේ විය හැකි ප්රතිවිපාක, සහ මේ සියල්ල එක්ව කාංසාව ලෙස හැඳින්වේ. සමහර විට එවැනි ශබ්ද පටයඅනුපූරක දෘශ්‍ය රූප හෝ "මානසික සිනමාව" සමඟින්. කටහඬ වර්තමානයෙහි සිදුවන සිදුවීමකට අදාළ නම්, එය පවා එය අතීත කාලය අනුව අර්ථකථනය කරයි. මෙයට හේතුව කටහඬ අයිති වන්නේ ඔබේ සමාධිගත මනසට වන අතර එය ඔබේ පෙර ඉතිහාසයෙහි නිෂ්පාදනයක් මෙන්ම ඔබට උරුම වූ සමාජ හා සංස්කෘතික මානසිකත්වයේ පිළිබිඹුවක් වේ. එනම්, ඔබ වර්තමානය වටහාගෙන එය විනිශ්චය කරන්නේ අතීතයේ ඇසින් එය දෙස බැලීමෙන් වන අතර එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔබට එය සම්පූර්ණයෙන්ම විකෘති වූ රූපයක් ලැබේ. එපමණක්ද නොව, ඔබට ඇසෙන දේ ඔබේ නරකම සතුරාගේ දිවෙන් ඉවතට පියාසර කළ හැකි දේට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් නොවේ. බොහෝ අය ජීවත් වන්නේ ඔවුන්ගේම හිසෙහි වධකයෙකු සමඟ නිරන්තරයෙන් පහර දෙමින් දඬුවම් කරන, වෙහෙසට පත් කර නාස්ති කරන අය සමඟ ය. වැදගත් ශක්තිය. මෙය කිව නොහැකි තුච්ඡ හා නාටකාකාර අවාසනාවන්ට මෙන්ම සියලු ආකාරයේ රෝගවලට හේතුවයි.
කෙසේ වෙතත්, මම ඔබට ශුභාරංචියක් ඇත, එය ඔබයි පුළුවන්ඔබේ මනසේ බලයෙන් ඔබ නිදහස් වන්න. ඔබට සැබෑ විමුක්තිය ලබා දිය හැක්කේ මෙය පමණි. මේ සඳහා ඔබට දැන් පළමු පියවර තැබිය හැකිය. ඔබේ හිසෙහි ඝෝෂාකාරී හඬට හැකි සෑම විටම සවන් දීමෙන් ආරම්භ කරන්න. පුනරාවර්තන චින්තන ආකෘති සහ සංයෝජන කෙරෙහි විශේෂ අවධානය යොමු කරන්න - වසර ගණනාවක් තිස්සේ ඔබේ කන් අතර කැරකෙමින් ඇති පැරණි ග්‍රැමෆෝන් පටිගත කිරීම්. ඉතින් මම "චින්තකයා ලුහුබැඳීම" ගැන කතා කරන විට, මම හරියටම අදහස් කරන්නේ එයයි, නැතහොත් මට එය වෙනත් ආකාරයකින් තැබිය හැකිය: ඔබේ හිසෙහි ඇසෙන හඬට සවන් දෙන්න, වියවර්තමානයේ සිටින බවට සාක්ෂි ඉදිරිපත් කිරීම.
අපක්ෂපාතීව මේ හඬට සවන් දෙන්න. විනිශ්චය නොකරන්න. ඔබට ඇසෙන දේ විනිශ්චය නොකරන්න, ශාප නොකරන්න, මක්නිසාද යත්, පිටුපස දොර හරහා හඬ ඔබ වෙත ආපසු පැමිණි බව මෙයින් අදහස් වේ. ඉක්මනින්ම ඔබට වැටහෙනු ඇත එතන- හඬ, සහ මෙන්න - මමඔහුට සවන් දීම සහ ඔහු දෙස බලා සිටීම. මෙය අවබෝධ කර ගැනීම මමසහ ඔබේම පැවැත්ම පිළිබඳ හැඟීමයි. මෙම හැඟීම සිතුවිල්ලක් නොවේ. එය මනසින් ඔබ්බට නැගී සිටියි.
මේ අනුව, සිතුවිල්ලකට සවන් දීමෙන්, ඔබ මෙම සිතුවිල්ල බව පමණක් නොව, ඒ සමඟම ඇසින් දුටු සාක්ෂිකරුවෙකුගේ පැමිණීම ලෙස ඔබේම පැමිණීම ගැන ඔබ දනී. විඤ්ඤාණයේ නව මානයක්, නව මානයක් ඇත. ඔබ ඔබේ සිතුවිලි වලට ඇහුම්කන් දීමට පටන් ගත් වහාම, ඔබට විඥානයේ පැවැත්ම දැනෙන්නට පටන් ගනී - ඔබේ ගැඹුරුම ආත්මය, එය සාමාන්යයෙන් වාසය කරන සිතුවිලි වලින් පිටත සොයා ගනී. ඔබ ඔබේ මනස පෝෂණය කිරීම නවත්වන බැවින්, ඔබ එය සමඟ ඔබව හඳුනා ගන්නා විට එය සාමාන්යයෙන් සිදු වන පරිදි, සිතුවිලි ඔබ ආධිපත්‍යය දැරීම නවත්වන අතර ඉක්මනින් පහව යයි. මෙය ස්වේච්ඡාවෙන් හා උමතු සිතීමේ ක්රියාවලියේ අවසානයෙහි ආරම්භය බවට පත්වේ.
සිතුවිල්ලක් පිට වූ විගසම, සිතුවිලි ප්‍රවාහයේ හිඩැස් ඇති බව ඔබට හැඟේ - “සිතුවිලි නැති” හිඩැස්. මුලදී, මෙම කාල පරතරයන් කෙටි වේ, සමහර විට තත්පර කිහිපයක් පමණි, නමුත් කාලයත් සමඟ ඒවා දිගු වේ. මෙම හිඩැස් තුළ ඔබට නිසැකවම සාමය සහ අභ්යන්තර සන්සුන් භාවය ලැබෙනු ඇත, එය ඔබේ ස්වාභාවික තත්වය සොයා ගැනීමේ ආරම්භය වනු ඇත - මනස සාමාන්යයෙන් ඔබෙන් වසන් කරන පවතින පැවැත්ම සමඟ ඒකත්වය දැනෙන තත්වය.ඔබ මෙම පරිචයේ ප්‍රගතියක් ලබන විට, ඔබේ අභ්යන්තර සන්සුන්තාවය සහ සාමය පිළිබඳ හැඟීම ගැඹුරු වනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම හැඟීමෙහි ගැඹුර අසීමිතයි. අභ්යන්තර ගැඹුරින් නැඟී එන ප්‍රීතියේ සියුම් විමෝචනයක් ද ඔබට දැනෙනු ඇත - ඔබට පවතින ප්රීතිය දැනෙනු ඇත.
මෙම රාජ්යය ට්‍රාන්ස් රාජ්‍යයක් නොවේ. කොහෙත්ම නැහැ. මෙහි සිහිය නැති වීමක් කොහෙත්ම නැත. ඒක අනිත් පැත්ත. අභ්යන්තර සාමයේ තත්වයක් ළඟා කර ගැනීමේ මිල විඤ්ඤාණ මට්ටමේ අඩුවීමක් නම් සහ සන්සුන් භාවය ලබා ගැනීමේ මිල ප්‍රාණවත් බව සහ සුපරීක්ෂාකාරී බව නැතිවීම නම්, මෙය කිසිසේත්ම වටින්නේ නැත. ඔබ අභ්යන්තර සම්බන්ධතාවයක සිටින විට, ඔබ ඔබේ මනස සමඟ හඳුනාගැනීමේ තත්වයක සිටින විට, ඔබ පෙරට වඩා බොහෝ අවදියෙන්, අවදියෙන් සිටී. ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම පැමිණ සිටී. ඊට අමතරව, එය ඔබේ භෞතික ශරීරයට ජීවය ලබා දෙන බලශක්ති ක්ෂේත්රයේ කම්පන සංඛ්යාතය ඉහළ නංවයි.
සමහර විට නැඟෙනහිර ලෙස හැඳින්වෙන "සිතුවිලි නැත" යන මෙම ක්ෂේත්‍රයට ඔබ ගැඹුරට යන තරමට, ඔබ පිරිසිදු සවිඥානක තත්වයකට ඇතුල් වේ. මෙම තත්වයේ සිටීමෙන්, ඔබේ පැමිණීම එතරම් තියුණු හා ප්‍රීතියෙන් දැනෙන අතර, ඒ හා සසඳන විට, ඔබේ සියලු සිතුවිලි, හැඟීම්, ඔබේ භෞතික ශරීරය, ඔබ වටා ඇති මුළු ලෝකයම සාපේක්ෂව නොවැදගත් වේ. එය ඔබ "ඔබම" ලෙස සැලකූ ප්‍රමාණයෙන් ඔබ්බට ගෙන යයි. මෙම පැමිණීම අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම ඔබ වන අතර ඒ සමඟම එය ඔබට වඩා සිතාගත නොහැකි තරම් විශාලය. මෙයින් මට කීමට අවශ්ය දේ පරස්පර විරෝධී හෝ පරස්පර විරෝධී බවක් පෙනෙන්නට ඇත, නමුත් මට එය වෙනත් ආකාරයකින් ප්රකාශ කළ නොහැක.
"චින්තකයා ලුහුබැඳීම" වෙනුවට, වර්තමාන මොහොතේ ඇති දේ කෙරෙහි ඔබේ අවධානය යොමු කිරීමෙන් සිතුවිලි ගලා යාමේ හිඩැසක් ඇති කළ හැකිය. මේ මොහොතේ පමණක්, අතිශයින් දැනුවත් වන්න. එය ගැඹුරු සතුටක් හා සතුටක් ගෙන දෙයි. ඔබ මනසේ ක්‍රියාකාරීත්වයේ ක්ෂේත්රයෙන් විඥානය ඉවත් කර “සිතුවිලි නැති” හිඩැසක් ඇති කරන්නේ එලෙසයි, ඒ තුළ ඔබ ඉහළම සුපරීක්ෂාකාරී හා දැනුවත්භාවයේ සිටින නමුත් ඒ සමඟම ඔබ නොසිතයි. භාවනාවේ හරය එයයි.
ඔබට මෙය ඔබේ දෛනික ජීවිතයේදී පුරුදු කළ හැකිය, ඕනෑම සාමාන්ය ක්‍රියාකාරකමකට ඔබේ සියලු අවධානය යොමු කළ හැකිය, නැවැත්වීමට ඇති එකම ක්‍රමය එය සම්පූර්ණ කිරීම, එනම් ඔබට ඕනෑම ව්‍යාපාරයක් තමාටම සමීප කර ගත හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ නිවසේ හෝ රැකියාවේ පඩිපෙළ නගින සෑම අවස්ථාවකම, සෑම පියවරක්ම, සෑම චලනයක්ම, ඔබේ හුස්ම පවා ගැන අවධානය යොමු කරන්න. සම්පූර්ණයෙන්ම පෙනී සිටින්න. එසේත් නැතිනම් ඔබ ඔබේ අත් සෝදන්නේ නම්, ඒ හා සම්බන්ධ සංවේදනයේ සියුම් කරුණු කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න: ගලා යන ජලයේ ශබ්දය, ඔබේ අත්වල චලනයන්, සබන් සුවඳ යනාදිය හෝ ඔබ මෝටර් රථයට නැඟී වසා දැමූ විට දොර, තත්පර කිහිපයකින් සියල්ල නවත්වා ඔබේ හුස්ම බලන්න. නිශ්ශබ්ද නමුත් බලවත් පෙනී සිටීමේ හැඟීම පිළිබඳ දැනුවත්භාවයට පැමිණෙන්න. මෙම පරිචය තුළ, සාර්ථකත්වය සඳහා ඇත්තේ එක් නිර්ණායකයක් පමණි - මෙය ඔබ තුළම දැනෙන සාමයේ ගැඹුරයි.
මේ අනුව, බුද්ධත්වය සඳහා ඔබේ මාවතේ ඇති එකම වැදගත්ම පියවර වන්නේ හැකියාවයි හඳුනාගන්නඔබ ඔබේ මනසින්. ඔබ සිතුවිලි ගලායාමට බාධා කරන සෑම අවස්ථාවකම, ඔබේ දැනුවත්භාවයේ ආලෝකය දීප්තිමත් වේ.
දරුවෙකුගේ විහිලුවලට ඔබ සිනාසෙනවාක් මෙන්, ඔබේ හිසෙහි හඬට සවන් දීමෙන් දවසක ඔබට සිනහවක් ඇති විය හැක. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබේම "මම" යන හැඟීම එය මත රඳා නොපවතින බැවින් ඔබ ඔබේ මනස ගබඩා කරන දේ බැරෑරුම් ලෙස ගැනීම නවත්වන බවයි.
ප්‍රබෝධය: මනසට ඉහළින් නැගීම
මෙලොව ජීවත් වීමට නම් සිතිය යුතුද?
ඔබේ මනස මෙවලමකි, ශ්‍රමයේ මෙවලමකි. එය පවතින අතර එය නිර්මාණය කර ඇති අතර එමඟින් ඔබට යම් යම් ගැටළු විසඳීමට එය භාවිතා කළ හැකිය, නමුත් ගැටළුව විසඳූ පසු, ඔබට එය ඉවත් කළ හැකිය. එසේ නම්, සමස්ත සිතිවිලි ප්‍රවාහයෙන් දළ වශයෙන් සියයට 80-90ක් ප්‍රමාණය පුනරාවර්තන සහ නිෂ්ඵල බව පමණක් නොව, එය හේතුකොටගෙන බව මම කියමි. අක්රිය වීමබොහෝ විට ඍණාත්මක ස්වභාවයක් ද ඇති අතර, බොහෝ විට ඒවා හානිකර වේ.ඔබේ චින්තන ක්රියාවලිය නිරීක්ෂණය කරන්න, මෙය හරියටම සිදු වන බව ඔබටම පෙනෙනු ඇත. මෙම ක්රියාවලිය වැදගත් ශක්තියේ බරපතල කාන්දු වීමකට හේතුවයි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, මේ ආකාරයේ උමතු චින්තනය නරක පුරුද්දකි, එවැනි දෙයක් මත්ද්රව්යවලට ඇබ්බැහි වීම. ලක්ෂණ මොනවාද නරක පුරුද්ද? මෙන්න කාරණය: ඔබට නතර කළ හැකි බවක් දැනෙන්නේ නැත. ඔබට විකල්පයක් නැත. පුරුද්ද ඔබට වඩා ශක්තිමත් බව පෙනේ. ඊට අමතරව, එය ඔබ තුළ ව්‍යාජ සතුටක් ඇති කරයි, එය නිරන්තරයෙන් වේදනාවක් බවට පත්වේ.
සිතීමේ බලහත්කාර පුරුද්දට අප මෙතරම් තදින් බැඳී සිටින්නේ ඇයි?
ඔබ මනස සමඟ ඔබව හඳුනා ගන්නා නිසා, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබේ මනසෙහි අන්තර්ගතය සහ එහි ක්රියාකාරිත්වය යොමු කර ඇති දේ තුළින් ඔබ ගැන හැඟීමක් ඇති වන බවයි. මන්ද, ඔබ සිතුවිලි ගලායාම නතර කළහොත් එය ඔබගේ පැවැත්ම නවත්වන බව ඔබ සිතන බැවිනි. ඔබ වයසින් වැඩෙත්ම, ඔබ පෞද්ගලික සහ සංස්කෘතික ආකල්ප මත පදනම් වූ මානසික ප්‍රතිරූපයක් ගොඩනඟයි. අපට මෙම අවතාරය ස්වයං - මමත්වය ලෙස හැඳින්විය හැකිය. මමත්වය මනසේ ක්‍රියාකාරිත්වයෙන් සමන්විත වන අතර එය පැවතිය හැක්කේ අඛණ්ඩ චින්තනයේ ක්‍රියාවලියේදී පමණි. "මමත්වය" යන යෙදුම විවිධ පුද්ගලයන් විසින් විවිධ ආකාරවලින් වටහාගෙන ඇත, නමුත් මම එය මෙහි භාවිතා කරන සන්දර්භය තුළ, මමත්වය යනු ව්‍යාජ "මම" යන්නයි, එය තමාගේ මනස සමඟ නොදැනුවත්වම හඳුනා ගැනීම නිසා උපත ලබයි.
මමත්වය සඳහා, වර්තමාන මොහොත පවතින්නේ නැති තරම්ය. එය අතීතයට සහ අනාගතයට පමණක් ගරු කරන අතර ඒවා පමණක් වැදගත් ලෙස සලකයි. මෙම සම්පූර්ණ විකෘති කිරීම සහ සත්‍ය විකෘති කිරීම පවා පැහැදිලි කරන්නේ මනස, ඊගෝ මාදිලියේ ක්‍රියාත්මක වන අතර, තරමක් ගැඹුරු ක්රියාකාරී වෙනස්කම් වලට භාජනය වන බවයි. අතීතය සජීවීව තබා ගැනීමේ අවශ්‍යතාවයෙන් ඔහු අත පය බැඳ ඇති අතර සෑම විටම ඒ ගැන කාර්යබහුල වේ, මන්ද - හොඳයි, අතීතයක් නොමැතිව ඔබ කවුද? එහි පැවැත්ම සහතික කිරීම සඳහා, මනස නිරන්තරයෙන් අනාගතයට ප්‍රක්ෂේපණය කරන අතර අවම වශයෙන් යම් ආකාරයක තමන්ගේම අවබෝධයක් සඳහා එය සොයයි. ඔහු පවසන්නේ, “එක් හොඳ දවසක්, කවදා හෝ, මෙතැන හෝ, මෙය හෝ සිදුවනු ඇත. එවිට මම හොඳින් වෙමි, මම සතුටින් හා තෘප්තිමත් වන්නෙමි, එවිට මම සාමය සොයා ගන්නෙමි.
මමත්වය වර්තමානය සමඟ සම්බන්ධයක් ඇති බව පෙනුනද, එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයකින් දකින අතර එය කිසිසේත්ම වර්තමානයට අයත් නොවේ. ඊගෝ එය සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි ලෙස වටහා ගනී, මන්ද එය අතීතයේ ඇසින් එය දෙස බලයි. එසේත් නැතිනම් එය වර්තමානය අවතක්සේරු කර එය අවසානයක් කරා යන මාර්ගයක මට්ටමට අඩු කරයි, එය සැමවිටම මනස විසින් ප්‍රක්ෂේපණය කරන අනාගතයේ පවතින මාධ්‍යයකි. ඔබේ මනස දෙස බලන්න, එය ක්රියා කරන ආකාරය මෙය බව ඔබට පෙනෙනු ඇත.
විමුක්තියේ යතුර වර්තමාන මොහොතේ ය. නමුත් ඔබ තාක් කල් කන්නඔබේ මනස, ඔබට එය සොයා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත.
මට විශ්ලේෂණය කිරීමට සහ හඳුනා ගැනීමට ඇති හැකියාව නැති කර ගැනීමට මට අවශ්ය නැත. වඩා පැහැදිලිව සහ අවධානය යොමු කිරීමට ඉගෙන ගැනීමට මට කමක් නැත, නමුත් මගේ මනස නැති කර ගැනීමට මට අවශ්ය නැත. සිතීමේ ත්‍යාගය අපට ඇති වටිනාම දෙයයි. එහෙම නැතුව අපි තවත් සත්තු ජාතියක් විතරයි.
මනසෙහි ආධිපත්‍යය යනු විඥානයේ පරිණාමයේ අවධියක් හෝ අදියරකට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ. අපට දැන් ඊළඟ අදියර කරා යාමට හදිසි අවශ්‍යතාවයක් සහ හදිසි අවශ්‍යතාවයක් තිබේ; එසේ නොවුවහොත්, දිගටම වර්ධනය වෙමින් දැනටමත් රකුසෙකු බවට පත්වෙමින් පවතින අපගේම මනසින් අප විනාශ වනු ඇත. මඳ වේලාවකට පසුව මම මේ ගැන වඩාත් විස්තරාත්මකව කතා කරමි. සිතීම සහ විඥානය සමාන නොවේ. සිතීම විඥානයේ ඉතා කුඩා අංගයක් පමණි. සිතුවිල්ලට විඤ්ඤාණයෙන් පිටත පැවතිය නොහැක, නමුත් විඤ්ඤාණයට සිතුවිලි අවශ්ය නොවේ.
බුද්ධත්වය යනු සිතුවිල්ලෙන් ඉහළට නැගීම, නොවැටීම, සිතිවිල්ලෙන් පහළ නොවීම, සතෙකුගේ හෝ ශාකයක මට්ටමට නැවත පැමිණීම නොවේ. ඔබ බුද්ධත්වයේ සිටින විට, ඔබ ඔබේ සිතීමේ මනස අවශ්ය විටෙක භාවිතා කරයි, නමුත් ඔබ එය පෙරට වඩා බොහෝ අවධානයෙන් හා කාර්යක්ෂමතාවයෙන් කරයි. ආක්‍රමණශීලී අභ්යන්තර සංවාදයෙන් ඈත් වී ගැඹුරු සන්සුන් තත්වයක සිටින අතරම, බොහෝ ප්‍රායෝගික අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා ඔබ එය භාවිතා කරනු ඇත. ඔබේ මනස භාවිතා කරමින්, විශේෂයෙන් ඔබට නිර්මාණාත්මක විසඳුමක් සොයා ගැනීමට අවශ්ය නම්, ඔබ, මිනිත්තු කිහිපයක් හෝ ඊට වැඩි කාලයක්, සිතුවිලි සහ නිශ්චලතාව අතර, මනස සහ මනස අතර පැද්දෙනු ඇත. නො-මනස යනු සිතිවිලි නැති විඤ්ඤාණයයි. කෙනෙකුට නිර්මාණශීලීව සිතිය හැක්කේ මේ ආකාරයෙන් පමණි, මන්ද මෙම අවස්ථාවේ දී පමණක් චින්තනය සැබෑ බලය ලබා ගනී. විඥානයේ අතිවිශාල, වෙරළබඩ ප්‍රදේශය සමඟ ඇති සම්බන්ධය නැති කරන හුදකලා සිතුවිල්ලක් ඉක්මනින් හිස්, වඳ, උමතු සහ විනාශකාරී වේ.
එහි හරය තුළ මනස පැවැත්මේ යන්ත්‍රයකි. සමහරුන්ට පහර දීම සහ වෙනත් බුද්ධිමත් ජීවීන්ගෙන් ආරක්ෂා කිරීම, තොරතුරු රැස් කිරීම, ගබඩා කිරීම සහ විශ්ලේෂණය කිරීම - මෙය ඔහු ශක්තිමත් ය, නමුත් මේ සියල්ල නිර්මාණශීලීත්වයට අදාළ නොවේ. සියලුම සැබෑ ස්වාමිවරුන් සහ කලාකරුවන්, ඔවුන් දැන හෝ නොදැන නිර්මාණ කරන්නේ මනස නැති තත්වයක, එනම් අභ්යන්තර සාමයේ සිටියදී ය. මනස නිර්මාණාත්මක ආවේගයට හැඩය ලබා දෙන අතර අභ්යන්තර සාරය දැකීමට ඔවුන්ගේ හැකියාව සක්‍රීය කරයි. ශ්‍රේෂ්ඨතම විද්‍යාඥයන් පැවසුවේ ඔවුන්ගේ නිර්මාණාත්මක ජයග්‍රහණ සිදු වූයේ මානසික විවේක කාලය තුළ බවයි. අයින්ස්ටයින් ඇතුළු වඩාත් කීර්තිමත් ඇමරිකානු ගණිතඥයින් අතර සිදු කරන ලද ඔවුන්ගේ කාර්යයේ ක්‍රම පිළිබඳ රටපුරා අධ්‍යයනයක් සම්පූර්ණයෙන්ම අනපේක්ෂිත ප්‍රතිඵල ලබා දුන්නේය. චින්තනය "ද්විතීයික කාර්යභාරයක් පමණක් ඉටු කරන අතර, සමස්ත නිර්මාණාත්මක ක්රියාවලියේ කෙටි, අවසාන අදියරේදී පමණක්" බව සොයා ගන්නා ලදී. ඒ නිසා මම කියන්නේ විද්‍යාඥයන්ගෙන් අති බහුතරයක් නොවේවේ නිර්මාණශීලී පුද්ගලයින්ඔවුන් සිතන්නේ කෙසේදැයි නොදන්නා නිසා නොව, ඔවුන්ගේ චින්තන ක්රියාවලිය නැවැත්වීමට ඔවුන් නොදන්නා නිසාය.
සියල්ලට පසු, පෘථිවියේ හෝ ඔබේ ශරීරයේ ජීවය වැනි ආශ්චර්යයක් නිර්මාණය කර දැන් පවතින අතර එය පරාවර්තනයේ ප්‍රතිඵලයක් නොවේ. මෙය මනසට වඩා විශාල මනසක ක්‍රියාවක් බව ඉතා පැහැදිලිය. මිනිස් සිරුරේ එක් සෛලයක් පමණක්, ප්‍රමාණයෙන් අඟල් 1/1000 ක් පමණක්, DNA වල ගබඩා කර ඇති උපදෙස් අඩංගු විය හැක්කේ කෙසේද, එය පිටු 600 බැගින් වූ වෙළුම් 1000ක් විය හැක්කේ කෙසේද? ශරීරය ක්රියා කරන ආකාරය ගැන අපි වැඩි වැඩියෙන් ඉගෙන ගන්නා තරමට, මෙම අභ්යන්තර මනසේ ක්රියාකාරිත්වය කෙතරම් ශ්‍රේෂ්ඨදැයි අපට වැටහෙනු ඇත, ඒ සමඟම අපගේ දැනුම කෙතරම් සීමිතද යන්න අවබෝධ වේ. මේ අභ්යන්තර මනස සමඟ සිත නැවත එක් වූ විට එය ඉතාමත් විශ්මිත මෙවලම බවට පත් වේ. එවිට ඔහු තමාට වඩා බොහෝ උතුම් දෙයකට සේවය කරයි.
හැඟීම්: මනස කරන දේට ශරීරයේ ප්රතිචාරය
එවිට හැඟීම් ගැන කුමක් කිව හැකිද? මම බොහෝ විට මගේ මනසට වඩා මගේ හැඟීම්වලට හසු වී සිටිමි.
මනස, මම මෙහි භාවිතා කරන වචනයේ අර්ථයෙන්, සිතුවිල්ලක් පමණක් නොවේ. එහි හැඟීම් පමණක් නොව, සියලු අවිඥානික මානසික-චිත්තවේගීය ප්‍රතිචාර ආකෘති ද අඩංගු වේ. චිත්තවේග ඇතිවන්නේ මනස හා ශරීරය සම්බන්ධ වන තැනදීය. එය මනස කරන දෙයට ශරීරයේ ප්‍රතිචාරයයි, නැතහොත් එය වෙනත් ආකාරයකින් කිවහොත්, එය ඔබේ ශරීරයේ ඔබේ මනසේ තත්වය පිළිබිඹු කිරීමකි. උදාහරණයක් ලෙස, ප්‍රහාරයක් ගැන සිතීම හෝ සතුරෙකු පිළිබඳ මතකය නිසා අපි කෝපය ලෙස හඳුන්වන ශක්තිය ඔබේ ශරීරය තුළ ගොඩනඟා ගැනීමට හේතු වේ. ශරීරය සටනකට සූදානම් වීමට පටන් ගනී. ශාරීරික හෝ මානසික තර්ජනයක් ගැන සිතන විට, ඔබේ ශරීරය හැකිලෙන අතර, අප බිය ලෙස හඳුන්වන දෙයෙහි භෞතික පැත්ත මෙයයි. අධ්යයනවලින් පෙන්නුම් කර ඇත්තේ ශක්තිමත් හැඟීම් ශරීරයේ ජෛව රසායනික වෙනස්කම් පවා ඇති කරන බවයි. මෙම වෙනස්කම් චිත්තවේගයන්ගේ භෞතික හෝ ද්රව්යමය අංශය නියෝජනය කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, සාමාන්යයෙන් එවැනි සිතුවිලි ආකෘති පවතින බව ඔබ නොදනී, එබැවින් ඔබට ඒවා දැනුවත් කිරීමේ මට්ටමට ගෙන යා හැක්කේ ඔබේ හැඟීම් නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් පමණි.
ඔබ ඔබේ චින්තනය සමඟ, එනම්, ඔබ කැමති සහ අකමැති දේ සමඟ, ඔබේ විනිශ්චයන් සහ අර්ථ නිරූපණයන් සමඟ ඔබ හඳුනා ගන්නා තරමට, ඔබ අඩු වේ. ඔබ පැමිණ සිටීසවිඥානික නිරීක්ෂකයෙකු ලෙස, නිරීක්ෂණ විඥානය ලෙස. තවද, එබැවින්, ඔබේ චිත්තවේගීය බලශක්ති ආරෝපණය ශක්තිමත් වන අතර, ඔබ ඒ ගැන දන්නේද නැද්ද යන්න නොසලකා. ඔබ ඔබේ චිත්තවේගයන්ට සංවේදී නොවේ නම්, ඔබ ඒවායින් කපා හැරියහොත්, අවසානයේදී ඔබට ශාරීරික ගැටළු හෝ ඒවායේ රෝග ලක්ෂණ ස්වරූපයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම භෞතික මට්ටමින් ඒවා දැනෙන්නට පටන් ගනී. මෑත වසරවලදී මේ ගැන බොහෝ දේ ලියා ඇත, එබැවින් අපි මෙම මාතෘකාව ගැන සොයා බැලීමට අවශ්ය නොවේ. අවිඥානික, දැඩි ලෙස ප්‍රකාශිත චිත්තවේගීය ආකෘතියක් අහම්බෙන් මෙන් ඔබට සිදුවන යම් බාහිර සිදුවීමක ස්වරූපයෙන් පවා ප්රකාශ විය හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, තමන් සැක නොකරන සහ බැලූ බැල්මට එය කිසිඳු ආකාරයකින් ප්රකාශ නොකරන, සමුච්චිත කෝපයක් තමන් තුළම දරාගෙන සිටින පුද්ගලයින් වාචිකව හා සමහර විට ශාරීරිකව පහර දීමට ඇති ඉඩකඩ වැඩි බව මමම නිරීක්ෂණය කළෙමි. වෙනත් කෝපාවිෂ්ට පුද්ගලයන්, සහ බොහෝ විට පැහැදිලි හේතුවක් නොමැතිව. යම් ගබඩාවක මිනිසුන් නොදැනුවත්වම අල්ලා ප්‍රතික්‍රියා කරන කෝපය හා කෝපයේ ප්‍රබල පිටවීමක් ඔවුන්ගෙන් පැමිණේ, මෙය ඔවුන්ගේම සැඟවුණු කෝපය අවුස්සන අතර සක්‍රීය කරයි.
ඔබට තවමත් ඔබේ හැඟීම් දැනීමට අපහසු නම්, ඔබේ ශරීරයේ අභ්යන්තර ශක්ති ක්ෂේත්රය, ඔබේ අභ්යන්තර හැඟීම් කෙරෙහි ඔබේ අවධානය යොමු කිරීමෙන් ආරම්භ කරන්න. ඇතුළත සිට ඔබේ ශරීරය දැනෙන්න. මෙය ඔබේ හැඟීම් සමඟ සම්බන්ධ වීමටද ඉඩ සලසයි. පහත අපි මෙය වඩාත් විස්තරාත්මකව ගවේෂණය කරමු.
චිත්තවේගය යනු ශරීරයේ මනසේ තත්වය පිළිබිඹු කරන බව ඔබ කියයි. කෙසේ වෙතත්, සමහර විට මනස සහ චිත්තවේගයන් අතර ගැටුමක් පවතී: මනස "නැහැ" කියයි සහ හැඟීම් "ඔව්" කියයි, නැතහොත් අනෙක් අතට.
ඔබට ඇත්තටම ඔබේ මනසේ තත්වය පිළිබඳ අදහසක් ලබා ගැනීමට අවශ්ය නම්, ශරීරය සැමවිටම ඔබට එහි සැබෑ පරාවර්තනය ලබා දෙනු ඇත, එබැවින් ඔබේ හැඟීම් දෙස බලන්න. දැනෙනවාඇය ඔබේ ශරීරයේ. සිතුවිල්ල සහ චිත්තවේගයන් පැහැදිලි ගැටුමක පවතී නම්, සිතුවිල්ල බොරුවක් වන අතර හැඟීම් සත්‍ය වනු ඇත. ඔබ කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ අවසාන සත්‍යය එය නොවූවත්, එය මේ මොහොතේ ඔබේ මානසික තත්ත්වය පිළිබඳ සාපේක්ෂ සත්‍යය ඔබට කියයි.
මතුපිට සිතුවිලි සහ අවිඥානික මානසික ක්‍රියාවලීන් අතර ගැටුම ඉතා පුළුල් ය. ඔබ තුළ අවිඥානික මානසික ක්‍රියාකාරකම් පවතින බව ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම නොදැන සිටිය හැකිය, එයම ඒ පිළිබඳව දැනුවත් වීමට හේතු විය හැක. සිතුවිලි වගේ, නමුත් මෙම ක්රියාකාරිත්වය සෑම විටම ශරීරයේ පිළිබිඹු වේ හැඟීම් ස්වරූපයෙන්සහ ඔබ දැනටමත් පුළුවන්අවබෝධ කරගන්නවා. මෙම අර්ථයෙන්, චිත්තවේගයන් නිරීක්ෂණය කිරීම මා දැනටමත් සාකච්ඡා කර ඇති සිතුවිලි වලට සවන් දීම හෝ අධීක්ෂණය කිරීම හා සමාන වේ. එකම වෙනස නම් සිතුවිල්ල ඔබේ හිසෙහි ස්ථානගත වී ඇත්නම්, එම චිත්තවේගයට ප්රධාන වශයෙන් ශරීරයට දැනිය හැකි ප්‍රබල භෞතික සංරචකයක් ද තිබීමයි. ඔබට හැඟීම් වලට ඉඩ දිය හැකිය විය යුතුයනමුත් ඇයට ඔබව පාලනය කිරීමට ඉඩ නොදෙන්න. එවිට ඔබ තවත් නැත වේහැඟීම් ඔබ දැන් නිරීක්ෂකයෙක්, වර්තමානය දෙස බලා සිටින භාරකරුවෙක්. මෙය ප්‍රගුණ කිරීමෙන්, ඔබ තුළ අවිඥානිකව පවතින ඕනෑම දෙයක් ඔබ දැනුවත්භාවයේ ආලෝකයට ගෙන එනු ඇත.
එසේනම් හැඟීම් හඹා යාම සිතුවිලි හඹා යෑම තරම්ම වැදගත්ද?
හරි හරි. “දැන් මා තුළ සිදුවන්නේ කුමක්ද?” යන ප්‍රශ්නය ඔබෙන්ම ඇසීමේ පුරුද්ද වර්ධනය කරගන්න. මෙම ප්‍රශ්නය ඔබව නිවැරදි දිශාවට යොමු කරනු ඇත. විශ්ලේෂණය නොකරන්න, නිරීක්ෂණය කරන්න. ඔබ කිසිදු චිත්තවේගයක් හඳුනා නොගන්නේ නම්, ඔබේ අවධානය ඔබේ ශරීරයේ ශක්ති ක්ෂේත්‍රයට තවත් ගැඹුරට ගෙන යන්න. මෙය පැවැත්මේ දොරටුවයි.
සාමාන්යයෙන් චිත්තවේගයක් යනු තීව්‍ර වූ සහ කලබල වූ චින්තන ස්වරූපයක් වන අතර, එය බොහෝ විට අධික ශක්ති ආරෝපණයක් ඇති බැවින්, එය නිරීක්ෂණය කිරීමට හැකි වන පරිදි වර්තමානයේ සිටීම මුලදී ඉතා අපහසු වේ. ඇයට අවශ්ය වන්නේ ඔබව ව්‍යාකූල කර ඔබව සන්තක කර ගැනීමටය, සාමාන්යයෙන් සාර්ථක වේ - ඔබ තුළ ප්‍රමාණවත් පැවැත්මක් වර්ධනය වන තුරු ඇය සාර්ථක වනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, සම්මතයක් ලෙස සලකනු ලබන ඔබේම පැමිණීම නොමැතිකම තුළින්, ඔබ ඔබේ හැඟීම් සමඟ නොදැනුවත්වම හඳුනා ගැනීමකට සම්බන්ධ වන්නේ නම්, එම හැඟීම ටික වේලාවකට “ඔබ” බවට පත්වේ. බොහෝ විට මෙම විෂම චක්රය ඔබේ චින්තනය සහ හැඟීම් අතර ගොඩනගා ඇත: ඔවුන් එකිනෙකාට දැනෙනවා. චින්තන ස්වරූපය අනුරූප චිත්තවේගයේ ස්වරූපයෙන් අතිශයෝක්තියෙන් යුත් පරාවර්තනයක් නිර්මාණය කරන අතර, මෙම චිත්තවේගයේ කම්පන සංඛ්යාතය මුල් චින්තන ආකෘතිය ශක්තියෙන් පෝෂණය කරයි. යම් තත්වයක් තුළ, සිදුවීමකදී හෝ සංකූලතාවයක් තුළ ඔබ මානසිකව රැඳී සිටීම තුළින්, මෙම චිත්තවේගයට හේතුව ලෙස ඔබ දකින පුද්ගලයා සමඟ සංවේදනය තුළින්, සිතුවිල්ල ශක්තිය චිත්තවේගයට හරවා යවන අතර, එමඟින් චින්තන ස්වරූපය ජවසම්පන්න ලෙස පෝෂණය කරයි, සහ තව දුරටත් රවුමක.
වැදගත්ම දෙය නම්, සියලුම චිත්තවේගයන් ඔබේ නම සහ ආකෘතියෙන් ඔබ්බට ඔබ කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳව ඔබ දැනුවත් වීම නතර කරන තැනින් ආරම්භ වන එකම මුල්, මූලික, වෙනස් නොකළ හැඟීම්වල වෙනස් කිරීම් පමණි. මෙම චිත්තවේගයේ වෙනස් නොවන ස්වභාවය නිසා, එය නිවැරදිව විස්තර කළ හැකි නිර්වචනයක් සොයා ගැනීම ඉතා අපහසුය. මතකයට එන පළමු දෙය නම් “බිය” යන වචනයයි, නමුත් “භීතිය” යන සංකල්පය නිරන්තර තර්ජනයේ හැඟීමෙන් වෙන්ව පවතින අතර, ඊට අමතරව, බියට අත්හැරීම, අත්හැරීම, අසම්පූර්ණකම සහ අසම්පූර්ණකම පිළිබඳ ගැඹුරු හැඟීමක් ඇතුළත් වේ. . සමහර විට මේ සඳහා හොඳම යෙදුම මූලික චිත්තවේගීය ලෙසම වෙනස් නොවන සහ සරලව "වේදනාව" ලෙස හැඳින්විය හැකිය. මනසෙහි එක් ප්රධාන කාර්යයක් වන්නේ චිත්තවේගීය වේදනාව සමඟ සටන් කිරීම හෝ තුරන් කිරීමයි, එය එහි අඛණ්ඩ ක්‍රියාකාරිත්වයට එක් හේතුවකි, නමුත් එයට සාක්ෂාත් කර ගත හැක්කේ එය ටික වේලාවක් වසා දැමීමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම සටන වේදනාවෙන් මිදීමට වඩා දුෂ්කර වන අතර, එම වේදනාව වැඩි වේ. මනසට තනිවම විසඳුමක් සොයා ගැනීමට හෝ ඔබට මෙම විසඳුම සොයා ගැනීමට ඉඩ නොදේ, මන්ද එයම මෙම “ගැටළුවේ” අත්‍යවශ්‍ය සහ අනිවාර්ය අංගයක් වන බැවිනි. හිතන්න, පොලිස් ලොක්කෙක් ගිනි තියද්දී ගිනි තියපු කෙනෙක් හොයාගන්න හදනවා වේපොලිස් ප්‍රධානියා, එනම් තමා. ඔබ ඔබේ මනස සමඟ, වෙනත් වචනවලින් කිවහොත්, ඔබේ මමත්වය සමඟ හඳුනා ගැනීම නතර කරන තුරු ඔබ මෙම වේදනාවෙන් නිදහස් නොවනු ඇත. එවිට පමණක් ඔබේ මනස එහි බල ස්ථානයෙන් ඉරා දමනු ඇති අතර පැවැත්ම ඔබේ සැබෑ ස්වාභාවික මූලධර්මය ලෙස හෙළිදරව් වනු ඇත.
ඔව්, මම දන්නවා ඔයාට අහන්න ඕන දේ.
මට ඇසීමට අවශ්ය විය: ආදරය සහ ප්රීතිය වැනි ධනාත්මක හැඟීම් ගැන කුමක් කිව හැකිද?
Being සමඟ ඔබේ අභ්යන්තර සම්බන්ධතාවයේ ස්වභාවික තත්වයෙන් ඒවා වෙන් කළ නොහැක. ප්‍රේමයේ සහ ප්‍රීතියේ දසුන් හෝ ගැඹුරු සාමයේ කෙටි අවස්ථාවන් ලබා ගත හැක්කේ සිතුවිලි ප්‍රවාහයේ හිඩැසක් මතු වූ විට පමණි. බොහෝ මිනිසුන්ට, එවැනි හිඩැස් දුර්ලභ වන අතර අහම්බෙන් පමණක්, මනස “නිශ්ශබ්ද” වන අවස්ථාවන්හිදී, සමහර විට ඒවා සිදුවන්නේ යම් විස්තර කළ නොහැකි සුන්දරත්වය ගැන මෙනෙහි කරන විට හෝ අධික ශාරීරික ආතතියක් ඇති මොහොතක හෝ විශාල අනතුරක මොහොතක ය. එවිට හදිසියේම අභ්යන්තර සාමයේ තත්වයක් පැමිණේ. මෙම සන්සුන්කම තුළ, ඉතා සියුම්, යන්තම් ඉන්ද්‍රිය, නමුත් ඒ සමඟම ශක්තිමත් හා ගැඹුරු ප්රීතිය, ආදරය සහ සාමය වර්ධනය වේ.
සාමාන්යයෙන් මෙම අවස්ථා ඉතා කෙටි කාලසීමාවකි, මන්ද මනස ඉක්මනින් එහි තරමක් ඝෝෂාකාරී ක්‍රියාකාරකමකට ආපසු පැමිණෙන බැවින් එය අප සිතීම ලෙස හැඳින්වේ. මනසේ ආධිපත්‍යයෙන් ඔබ නිදහස් වන තුරු, ආදරය, ප්රීතිය සහ සාමය ඔවුන්ගේ වර්ධනයේ ඉහළම ස්ථානයට ළඟා විය නොහැක. කෙසේ වෙතත්, මම ඒවා හැඟීම් ලෙස හඳුන්වන්නේ නැත. ඔවුන් ගැඹුරු මට්ටමේ චිත්තවේගීය ක්ෂේත්රයෙන් පිටත වැතිර සිටිති. එමනිසා, ඔවුන් පිටුපස ඇති දේ දැනීමේ හැකියාව ලබා ගැනීමට පෙර, ඔබ ඔබේ හැඟීම් සම්පූර්ණයෙන්ම තේරුම් ගෙන ඒවා භාවිතා කරන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගත යුතුය. දැනෙනවා. "හැඟීම්" යන වචනයේ නියම අර්ථය වන්නේ කාංසාව, උද්දීපනය, කැළඹීමයි. වචනය ලතින් භාෂාවෙන් පැමිණේ emovere, එහි තේරුම "බාධා කිරීම", "හොල්මන් කිරීම" යන්නයි.
ආදරය, ප්රීතිය සහ සාමය යනු පැවැත්මේ ගැඹුරුම තත්ත්වයන් හෝ, වඩාත් නිවැරදිව කිවහොත්, පැවැත්ම සමඟ අභ්යන්තර සම්බන්ධතාවෙහි කොටස් තුනයි. ඒ නිසා ඔවුන්ට කිසිම විරුද්ධත්වයක් නැහැ. මනස නැවත බෙදා හැරීම නිසා ඔවුන් ඉහළට යන බැවිනි. අනෙක් අතට, චිත්තවේගයන්, ද්වෛතවාදී මනසෙහි කොටසක් වීම, විරුද්ධත්වයේ නීතියට යටත් වන අතර ඒවාට කීකරු වේ. එයින් අදහස් වන්නේ අයහපත නොමැතිව යහපතක් නොමැති බව පමණි. මේ අනුව, අවිද්‍යාවෙන් බලන විට, එනම්, තමාගේ මනසින් තමාව හඳුනා ගන්නා විට, සමහර විට ප්රීතිය ලෙස වරදවා වටහා ගන්නා දේ, සාමාන්යයෙන්, නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන වේදනාවේ සහ සතුටේ පූර්ණ චක්‍රයක් තුළ වැතිර සිටින කෙටි සතුටේ කුඩා අංශයක් පමණි. ස්ථාන. සතුට සෑම විටම පැමිණෙන්නේ ඔබෙන් පිටත යමක් වන අතර ප්රීතිය පැමිණෙන්නේ ඔබ තුළිනි. අද ඔබව සතුටු කළ දේ හෙට ඔබට රිදවිය හැකිය, නැතහොත් සම්පූර්ණයෙන්ම අතුරුදහන් විය හැකිය, එවිට මෙය අතුරුදහන් වීම ඔබට වේදනාකාරී වනු ඇත. බොහෝ විට ආදරය ලෙස හඳුන්වන දෙය, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබට හුදෙක් සතුටක් ලබා දෙන හෝ ටික වේලාවක් ඔබව උද්දීපනය කරන දෙයක් බවට පත් විය හැකිය, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය ඇලෙන සුළු පුරුද්දක් පමණි, එනම් කොන්දේසියක් හෝ තත්වයක් පමණි. ඔබ අතිශයින් අගහිඟකම් ඇති අයෙක් වන අතර ඇසිපිය හෙලන සැණින් ඔවුන්ගේ ප්‍රතිවිරුද්ධ තත්ත්වයට හැරවිය හැක.ටික කලකට පසු, ආරම්භක ප්රීතිය පහව යන විට, බොහෝ “ආදරය” සබඳතා ප්‍රබල උච්චාවචනයන් අත්විඳීමට පටන් ගනී, ඇත්ත වශයෙන්ම, “ආදරයේ” සිට වෛරය දක්වා නැවත ඉපදීම, ආකර්ෂණයේ සිට නයිට්පික් කිරීම දක්වා ගමන් කරයි.
සැබෑ ආදරය ඔබට කිසිදා දුක් විඳින්නේ නැත. සහ එය කෙසේ විය හැකිද? ආදරය කිසි විටෙකත් හදිසි වෛරයක් බවට පත් නොවන අතර සැබෑ සතුට කිසි විටෙකත් වේදනාවක් බවට පත් නොවේ. මා කලින් කී පරිදි, ඔබ බුද්ධත්වයට පත්වීමට පෙර සිටම - එනම්, ඔබේ මනසින් නිදහස් වීමට - ඔබට සැබෑ ප්රීතිය, සැබෑ ආදරය හෝ ගැඹුරු අභ්යන්තර සාමය, නිශ්ශබ්ද නමුත් ජීවමාන ලෙස දැකීමට පටන් ගත හැකිය. මේවා මනස සාමාන්යයෙන් වසන් කරන ඔබේ ස්වභාවික ස්වභාවයේ අංගයන්ය. පුරුද්දක් ලෙස “සාමාන්ය” සම්බන්ධතා වලදී පවා, යමක් පවතින බවට හැඟීමක් ඇති අවස්ථා තිබිය හැකිය වඩා අව්යාජ, සැබෑ, හානි හෝ පිරිහීමට යටත් නොවන දෙයක්. නමුත් මේවා දසුන් පමණක් වනු ඇත, මනසේ මැදිහත්වීමේ ප්‍රති result ලයක් ලෙස ඉක්මනින් නැවත යටපත් වනු ඇත. එවිට ඔබට වටිනා දෙයක් තිබී එය නැති වූ බව ඔබට පෙනෙනු ඇත, නැතහොත් ඒ සියල්ල මායාවක් බව ඔබේ මනස ඔබට ඒත්තු ගන්වනු ඇත. සත්‍යය නම් එය මායාවක් නොවන බවත් ඔබට එය නැති කර ගත නොහැකි බවත්ය. මනස අඳුරු කළ හැකි නමුත් විනාශ කළ නොහැකි බව ඔබේ ස්වභාවික තත්වයේ කොටසකි. සියල්ලට පසු, අහස ඊයම් වලාකුළු වලින් වැසී ගියත් සූර්යයා අතුරුදහන් නොවේ. එය වලාකුළුවල අනෙක් පැත්තේ දිගටම පවතී.
වේදනාව හෝ දුක යනු ආශාව හෝ ආශාව නිසා ඇතිවන ප්‍රතිඵලයක් බවත්, වේදනාවෙන් නිදහස් වීමට නම් ආශාවේ බැඳීම් බිඳ දැමිය යුතු බවත් බුදුන් වහන්සේ වදාළා.
සියලු ආශාවන් මනසෙහි මෙවලම් වන අතර, එය පිටත හෝ අනාගතයේදී ගැලවීම හෝ තෘප්තිය සොයන, පැවැත්මේ ප්‍රීතියට ආදේශකයක් ලෙස පෙනේ. මම මගේ මනස වන තාක්, මම ද මගේ ආශාවන්, මගේ අවශ්‍යතා, මගේ ආශාවන්, මගේ බැඳීම්, මගේ අකමැත්ත, මේ සියල්ලෙන් ඔබ්බට “මම” නැත, සමහර විට හැකියාවකට වඩා වැඩි දෙයක් මිස යථාර්ථයක් නොවූ විභවයක්, a තවමත් පැළවී නැති බීජය. මේ භවයේදී නිදහස් වීමට හෝ සිල්වත් වීමට මගේ ආශාව පවා අනාගතයේදී එය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ තවත් එක් ආශාවක් පමණි. එබැවින් ආශාවෙන් නිදහස් වීමට හෝ බුද්ධත්වය "සාක්ෂාත් කර ගැනීමට" උත්සාහ නොකරන්න. පෙනිසිටින්න. මනස නිරීක්ෂණය කරන්නෙකු වන්න. බුදුන් වහන්සේ උපුටා දැක්වීම වෙනුවට වියබුද්ධ විය"පිබිදුණු", වචනයේ තේරුම හරියටම එයයි බුද්ධ.
සදාකාලිකවම, මිනිසුන් වේදනාවෙන් වෙහෙස මහන්සි වී, එහි ග්‍රහණයෙන් මිරිකී සිටි අතර, ඔවුන් දයාවෙන් හා ශුද්ධත්වයෙන් මිදී, කාලය සහ හේතුවේ ක්ෂේත්‍රයට පිවිසෙන විට පවා පැවැත්ම අවබෝධ කර ගැනීමේ හැකියාව ඔවුන්ට අහිමි විය. එතැන් සිට, ඔවුන් තමන්ව ප්‍රභවයෙන් සහ එකිනෙකින් වෙන් වූ ජීව විශ්වයේ අර්ථ විරහිත කොටස් ලෙස වටහා ගැනීමට සහ දැකීමට පටන් ගත්හ.
ඔබ ඔබේ මනස සමඟ ඔබව හඳුනාගෙන සිටින තාක් හෝ එය වෙනත් ආකාරයකින් කිවහොත් අධ්යාත්මික අර්ථයෙන් සිහිසුන්ව සිටින තාක් වේදනාව නොවැළැක්විය හැකිය. මෙහිදී මා ප්රධාන වශයෙන් කතා කරන්නේ කායික වේදනා සහ කායික රෝග යන දෙකටම ප්රධාන හේතුව ලෙස දිගටම පවතින චිත්තවේගීය වේදනාවයි. අමනාපය සහ අමනාපය, වෛරය, ආත්මානුකම්පාව, වරදකාරිත්වය, කෝපය, මානසික අවපීඩනය, ඊර්ෂ්‍යාව යනාදිය, සුළු කරදර පවා, සියලු ආකාරයේ වේදනාවන් වේ.ඕනෑම සතුටක් හෝ චිත්තවේගීය නැගිටීමක් කල්තියාම වේදනාවේ බීජ අඩංගු වේ, එනම්, ඔවුන්ට සැමවිටම සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයක් ඇත, එය කිසිඳු ආකාරයකින් හුදකලා වී වෙන් කළ නොහැකි අතර එය කාලයත් සමඟ නිසැකවම ප්‍රරෝහණය වේ.
උසස් වීම සඳහා මත්ද්‍රව්‍ය ගත් ඕනෑම අයෙක් දන්නවා උස් එකක් පහත් එකක් එන බවත්, සතුට යම් ආකාරයක වේදනාවක් බවට පත්වන බවත්. බොහෝ අය මුලින්ම දන්නවා, නමුත් ඔවුන්ගේම අත්දැකීම් වලින්, එය කොතරම් පහසු සහ වේගවත්ද කියා සමීප සම්බන්ධතාවයප්‍රීතියේ උල්පතක් වීම නැවැත්විය හැකි අතර වේදනාවට හේතුවක් බවට පත්විය හැකිය. සෘණාත්මක සහ ධනාත්මක ධ්‍රැවීයතාවන්, ඉහළ දෘෂ්ටිකෝණයකින් බලන විට, එකම කාසියේ පැති වේ, ඒවා දෙකම මනසින් හඳුනාගත් ආත්මාර්ථකාමී විඥානයෙන් වෙන් කළ නොහැකි යටින් පවතින වේදනාවේ කොටස් වේ.
ඔබේ වේදනාව මට්ටම් දෙකක් ඇත: ඔබ දැන් ඔබටම ඇති කරන වේදනාව සහ ඔබේ මනසෙහි සහ ශරීරයෙහි ජීවත්වන අතීතයේ වේදනාව. වර්තමානයේ වේදනාව ඇති කිරීම නවත්වන්නේ කෙසේද සහ අතීතයෙන් ඔබව පිටතට ගෙන යන වේදනාව විසුරුවා හරින්නේ කෙසේද - මට දැන් කතා කිරීමට අවශ්ය වන්නේ එයයි.
© Nikolai Lavrentiev විසින් ඉංග්රීසි භාෂාවෙන් පරිවර්තනය
මොස්කව් 2003
මෙම පොතේ මූලය
සත්‍යය ඔබ තුළයි
බුද්ධත්වයට ඇති ලොකුම බාධාව
ඔබේ මනසින් ඔබව නිදහස් කර ගැනීම
ප්‍රබෝධය: මනසට ඉහළින් නැගීම
හැඟීම්: මනස කරන දේට ශරීරයේ ප්රතිචාරය
වර්තමානයේ තවත් වේදනාවක් ඇති නොකරන්න
අතීතයේ වේදනාව: වේදනාව ශරීරය විසුරුවා හරින්න
වේදනාවේ ශරීරය සමඟ මමත්වය හඳුනා ගැනීම
භීතියේ මූල හේතුව
EGO පූර්ණත්වය සොයන ආකාරය
ඔබේ මනසින් ඔබම සොයන්න එපා
කාලය පිළිබඳ මායාව අවසන් කරන්න
දැන් මොහොතෙන් පිටත කිසිවක් නොමැත
අධ්යාත්මික මානය සඳහා යතුර
දැන් මේ මොහොතේ බලයට ප්‍රවේශය ලබා ගැනීම
මනෝවිද්යාත්මක කාලය මුදා හැරීම
මනෝවිද්යාත්මක කාලයේ පිස්සුව
ඍණාත්මක බව සහ දුක්ඛිත මූලයන් කාලයට යයි
ඔබේ ජීවන තත්ත්වය යටතේ ජීවිතය සොයා ගන්නේ කෙසේද
ගැටළු යනු මනසෙහි මායාවන් ය
සවිඥානකත්වයේ පරිණාමයේ ක්වොන්ටම් පිම්ම
ජීවිතයේ ප්රීතිය
දැන් නැතිවීම: මොකක්ද මේ මායාව
සාමාන්ය නොදැනුවත්කම සහ ගැඹුරු නොදැනුවත්කම
ඔවුන් සොයන්නේ කුමක් ද?
සාමාන්ය නොදැනුවත්කම විසුරුවා හැරීම
අතෘප්තියෙන් නිදහස් කරන්න
ඔබ කොතැනක සිටියත්, සම්පූර්ණයෙන්ම එහි සිටින්න
ඔබේ ජීවන ගමනේ චේතනාව
ඔබ ඉදිරියේ අතීතයට පැවැත්මක් නැත
එය ඔබ සිතන දේ නොවේ
"බලා සිටීම" යන්නෙහි එසෝටරික් අර්ථය
අලංකාරය උපදින්නේ ඔබේ පැවැත්මේ සාමය තුළ ය
පිරිසිදු සිහිකල්පනාව පිළිබඳ දැනුවත්භාවය
ක්‍රිස්තුස්: ඔබේ දිව්‍යමය පැවැත්මේ යථාර්ථය
පවතින ඔබේ ගැඹුරුම ආත්මයයි
ඔබේ තනි පුද්ගල සහ විනාශ කළ නොහැකි යථාර්ථය සොයා ගැනීම
අභ්යන්තර ශරීරය සමඟ සම්බන්ධ වීම
ශරීරය හරහා පරිවර්තනය
ශරීරය පිළිබඳ දේශනාව
ගැඹුරු අභ්යන්තර මූලයන් ඇත
ඔබ ශරීරයට ඇතුල් වීමට පෙර, සමාව දෙන්න
ප්රකාශ නොකළ අය සමඟ ඔබේ සම්බන්ධතාවය
වයසට යාමේ ක්රියාවලිය මන්දගාමී වීම
ප්රතිශක්තිකරණ පද්ධතිය ශක්තිමත් කිරීම
හුස්ම ඔබව ශරීරයට ගෙන යාමට ඉඩ දෙන්න
මනසෙහි නිර්මාණාත්මක භාවිතය
සවන්දීමේ කලාව
ශරීරය තුළට කිමිදීම
CHI මූලාශ්රය
සිහින නොමැතිව නිදාගන්න
වෙනත් නාලිකා
අවකාශය
අවකාශයේ සහ කාලයෙහි සැබෑ ස්වභාවය
සවිඥානක මරණය
ඔබ සිටින සෑම තැනකම සිට දැන් මොහොතට එක්වන්න
ආදරය-වෛරී සබඳතා
හානිකර ඇමුණුම සහ අඛණ්ඩතාව සඳහා සෙවීම
ප්‍රබුද්ධ සබඳතා වෙත ඇමුණුමේ සිට
ආධ්‍යාත්මික භාවිතයක් ලෙස සබඳතා
කාන්තාවන් බුද්ධත්වයට සමීප වන්නේ ඇයි?
කාන්තාවන්ගේ සාමූහික වේදනා ශරීරය විසුරුවා හරින්න
ඔබ සමඟ ඇති සබඳතා ප්‍රතික්ෂේප කරන්න
හොඳ නරකට වඩා ඉහළම යහපත
ඔබේ ජීවිත නාට්‍යය අවසන් කිරීම
අක්‍රමවත් බව සහ ජීවන චක්රය
ඍණාත්මක බව භාවිතා කිරීම සහ මුදා හැරීම
දයාවේ ස්වභාවය
යථාර්ථයේ වෙනස් අනුපිළිවෙලකට
දැන් මොහොතේ පිළිගැනීම
මනසේ ශක්තියේ සිට ආත්මයේ ශක්තිය දක්වා
පුද්ගලික සබඳතාවල සහනය
රෝගය ඥානාලෝකය බවට පරිවර්තනය කිරීම
කරදරයක් පැමිණි විට
දුක් වේදනා සාමයට පරිවර්තනය කිරීම
කුරුසියේ මාර්ගය
තෝරා ගැනීමේ හැකියාව
පරිවර්තකයාගේ පෙරවදන
ඔබ කළ යුතු දේ කරන්න - සහ කුමක් විය හැකිද!
(නයිට්ලි ආදර්ශ පාඨය)
දැන් පොතේ පරිවර්තනයේ වැඩ අවසන් වී ඇති අතර, මා විසින් එක් එක් පරිච්ඡේදවල සහ සමස්තයක් ලෙස පොතේ ක්රියාකාරී අනුවාදයන් එවූ පුද්ගලයින් ඔවුන්ගේ හැඟීම් මා සමඟ බෙදාගත් විට, භාවිතා කරන පාරිභාෂිතය පිළිබඳව “පැහැදිලි කිරීම” අවශ්ය විය. .
ඒ ගැන සිතන්නට මා පෙලඹවූ මගේ ලිපි හුවමාරුවෙන් උපුටා ගත් කොටසක් මෙන්න:
- මට ඔබෙන් ඇසීමට අවශ්ය වන්නේ ඔබ " යටත් වීම" සඳහා " යටත් වීම" යන වචනය තෝරා ගත්තේ මන්දැයි යන්නයි”, සහ සාමාන්යයෙන් අර්ථකථනය කරන පරිදි “ යටත් වීම” නොවේද? මට නම්, “යටත්වීම” වඩාත් ගෝලීය ලෙස පෙනේ, ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස, යටත් වීම (ප්රතිරෝධය - යටත් වීම) වැනි, සහ “ යටත් වීම” තුළ ආචාරශීලී අසම්පූර්ණත්වයේ යම් දෝංකාරයක් ඇත. මම ලියන්නේ මගේ නිරීක්ෂණය ගැන පමණි, සමහර විට එය මගේ යටත් නොවීම පෙන්නුම් කරයි.
"යටත්වීමට" විරුද්ධ කිසිවක් මට නැත. බොහෝ දෙනෙකුට, එය "යටත්වීම" ක්රියා කරයි. කෙසේ වෙතත්, මට නම්, "යටත්වීම" තුළ බල කිරීම, ප්‍රචණ්ඩත්වය වැනි සෙවනැලි ද ඇති අතර, එය පිටතින් පනවනු ලැබුවද, ඇතුළතින් වගා කළත් එය කොහෙන්ද යන්න ගැටළුවක් නොවේ. යටත් වීමෙන් පසුතැවිල්ලේ සුවඳ, මුහුණ නැතිවීම, මන්දගාමී ඇවිදීම සහ පහත් ඇස්, ප්රීතිය සහ සැහැල්ලුබව නොමැතිකම, සදාචාරාත්මක මරණය වැනි දෙයක්, එනම් මට එය සැතපුමක් දුරින් ප්රතිරෝධයේ සුවඳ විහිදුවයි. එය හරියට යුද්ධයකදී නගරයක් යටත් කිරීම හා සමානයි - අපව පරාජය නොකළේ නම්, අපි එය යටත් නොවනු ඇත. එනම්, අපට අවශ්ය නැත, නමුත් ඔවුන් අපව තට්ටු කළේය.
මේ ආකාරයේ "යටත්වීම" මට ආශ්වාදයක් නොවේ. එය සන්සුන් අභ්යන්තර කෝපයට හේතු වේ. පළිගැනීමේ, පළිගැනීමේ ආශාවක් ඇති කරයි. අපි “යටත්වීම” ගැන කතා කරන්නේ නම්, තවමත් පසුතැවිලි විය හැකි සෑම දෙයක්ම හෝඩුවාවක් නොමැතිව දැවී යන ගින්නක් වැනි සම්පූර්ණ, ගැඹුරු සහ පිරිසිදු කිරීම ගැන පමණි.
අනෙක් අතට, සහනය යනු අවබෝධය, සවිඥානික පිළිගැනීම, අවංක සමාව දීම, අභ්යන්තර ශක්තිය ලබා ගැනීමේ ලකුණක් ලෙසය. ලබා දීම යනු සංහිඳියාවයි. දැනුවත්භාවයේ ප්රතිවිපාකයක් ලෙස ප්රතිරෝධය සම්පූර්ණයෙන්ම නොමැති වීම. යටත් වීම යනු ඇතුළතින් එන බලවේගයකි. යටත්වීම යනු සමගිය, එකමුතුකමයි. යටත්වීම සාමයයි.
ඊට පටහැනිව, යටත් වීම අසමගිය සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීමයි. නමුත් මෙය යටත් වීමේ මාවතේ වේදිකාවක් විය හැකිය.
වසර විසිපහකට පෙර, කරාටේ මාර්ගය මගේ විමර්ශන පොත වූ විට, එක් වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් මා පුදුමයට පත් කළේය: “අල්ලා ගැනීම යනු අහිමි වීමයි. යටත් වීම, යටත් වීම යනු ජය ගැනීමයි. ” මගේ බටහිර, පුරුෂ, සෘජු මනසට මෙය සම්පූර්ණ විකාරයක් ලෙස පෙනුණු අතර දැඩි ප්‍රතිරෝධයක් ඇති කළේය. ඔබ යටත් වීමට ඉගෙන ගන්නා විට සහ ඔබේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී එය පුරුදු කරන විට, ඔබට සැබෑ බලයට ප්‍රවේශය ලැබෙන බවත් එම පොතේ ලියා ඇත.
දැන් මොහොතේ බලය
© Nikolai Lavrentiev විසින් ඉංග්රීසි භාෂාවෙන් පරිවර්තනය
මොස්කව් 2003
මෙම පොතේ මූලය
සත්‍යය ඔබ තුළයි
බුද්ධත්වයට ඇති ලොකුම බාධාව
ඔබේ මනසින් ඔබව නිදහස් කර ගැනීම
ප්‍රබෝධය: මනසට ඉහළින් නැගීම
හැඟීම්: මනස කරන දේට ශරීරයේ ප්රතිචාරය
වර්තමානයේ තවත් වේදනාවක් ඇති නොකරන්න
අතීතයේ වේදනාව: වේදනාව ශරීරය විසුරුවා හරින්න
වේදනාවේ ශරීරය සමඟ මමත්වය හඳුනා ගැනීම
භීතියේ මූල හේතුව
EGO පූර්ණත්වය සොයන ආකාරය
ඔබේ මනසින් ඔබම සොයන්න එපා
කාලය පිළිබඳ මායාව අවසන් කරන්න
දැන් මොහොතෙන් පිටත කිසිවක් නොමැත
අධ්යාත්මික මානය සඳහා යතුර
දැන් මේ මොහොතේ බලයට ප්‍රවේශය ලබා ගැනීම
මනෝවිද්යාත්මක කාලය මුදා හැරීම
මනෝවිද්යාත්මක කාලයේ පිස්සුව
ඍණාත්මක බව සහ දුක්ඛිත මූලයන් කාලයට යයි
ඔබේ ජීවන තත්ත්වය යටතේ ජීවිතය සොයා ගන්නේ කෙසේද
ගැටළු යනු මනසෙහි මායාවන් ය
සවිඥානකත්වයේ පරිණාමයේ ක්වොන්ටම් පිම්ම
ජීවිතයේ ප්රීතිය
දැන් නැතිවීම: මොකක්ද මේ මායාව
සාමාන්ය නොදැනුවත්කම සහ ගැඹුරු නොදැනුවත්කම
ඔවුන් සොයන්නේ කුමක් ද?
සාමාන්ය නොදැනුවත්කම විසුරුවා හැරීම
අතෘප්තියෙන් නිදහස් කරන්න
ඔබ කොතැනක සිටියත්, සම්පූර්ණයෙන්ම එහි සිටින්න
ඔබේ ජීවන ගමනේ චේතනාව
ඔබ ඉදිරියේ අතීතයට පැවැත්මක් නැත
එය ඔබ සිතන දේ නොවේ
"බලා සිටීම" යන්නෙහි එසෝටරික් අර්ථය
අලංකාරය උපදින්නේ ඔබේ පැවැත්මේ සාමය තුළ ය
පිරිසිදු සිහිකල්පනාව පිළිබඳ දැනුවත්භාවය
ක්‍රිස්තුස්: ඔබේ දිව්‍යමය පැවැත්මේ යථාර්ථය
පවතින ඔබේ ගැඹුරුම ආත්මයයි
ඔබේ තනි පුද්ගල සහ විනාශ කළ නොහැකි යථාර්ථය සොයා ගැනීම
අභ්යන්තර ශරීරය සමඟ සම්බන්ධ වීම
ශරීරය හරහා පරිවර්තනය
ශරීරය පිළිබඳ දේශනාව
ගැඹුරු අභ්යන්තර මූලයන් ඇත
ඔබ ශරීරයට ඇතුල් වීමට පෙර, සමාව දෙන්න
ප්රකාශ නොකළ අය සමඟ ඔබේ සම්බන්ධතාවය
වයසට යාමේ ක්රියාවලිය මන්දගාමී වීම
ප්රතිශක්තිකරණ පද්ධතිය ශක්තිමත් කිරීම
හුස්ම ඔබව ශරීරයට ගෙන යාමට ඉඩ දෙන්න
මනසෙහි නිර්මාණාත්මක භාවිතය
සවන්දීමේ කලාව
ශරීරය තුළට කිමිදීම
CHI මූලාශ්රය
සිහින නොමැතිව නිදාගන්න
වෙනත් නාලිකා
අවකාශය
අවකාශයේ සහ කාලයෙහි සැබෑ ස්වභාවය
සවිඥානක මරණය
ඔබ සිටින සෑම තැනකම සිට දැන් මොහොතට එක්වන්න
ආදරය-වෛරී සබඳතා
හානිකර ඇමුණුම සහ අඛණ්ඩතාව සඳහා සෙවීම
ප්‍රබුද්ධ සබඳතා වෙත ඇමුණුමේ සිට
ආධ්‍යාත්මික භාවිතයක් ලෙස සබඳතා
කාන්තාවන් බුද්ධත්වයට සමීප වන්නේ ඇයි?
කාන්තාවන්ගේ සාමූහික වේදනා ශරීරය විසුරුවා හරින්න
ඔබ සමඟ ඇති සබඳතා ප්‍රතික්ෂේප කරන්න
හොඳ නරකට වඩා ඉහළම යහපත
ඔබේ ජීවිත නාට්‍යය අවසන් කිරීම
අක්‍රමවත් බව සහ ජීවන චක්රය
ඍණාත්මක බව භාවිතා කිරීම සහ මුදා හැරීම
දයාවේ ස්වභාවය
යථාර්ථයේ වෙනස් අනුපිළිවෙලකට
දැන් මොහොතේ පිළිගැනීම
මනසේ ශක්තියේ සිට ආත්මයේ ශක්තිය දක්වා
පුද්ගලික සබඳතාවල සහනය
රෝගය ඥානාලෝකය බවට පරිවර්තනය කිරීම
කරදරයක් පැමිණි විට
දුක් වේදනා සාමයට පරිවර්තනය කිරීම
කුරුසියේ මාර්ගය
තෝරා ගැනීමේ හැකියාව
පරිවර්තකයාගේ පෙරවදන
ඔබ කළ යුතු දේ කරන්න - සහ කුමක් විය හැකිද!
(නයිට්ලි ආදර්ශ පාඨය)
දැන් පොතේ පරිවර්තනයේ වැඩ අවසන් වී ඇති අතර, මා විසින් එක් එක් පරිච්ඡේදවල සහ සමස්තයක් ලෙස පොතේ ක්රියාකාරී අනුවාදයන් එවූ පුද්ගලයින් ඔවුන්ගේ හැඟීම් මා සමඟ බෙදාගත් විට, භාවිතා කරන පාරිභාෂිතය පිළිබඳව “පැහැදිලි කිරීම” අවශ්ය විය. .
ඒ ගැන සිතන්නට මා පෙලඹවූ මගේ ලිපි හුවමාරුවෙන් උපුටා ගත් කොටසක් මෙන්න:
- මට ඔබෙන් ඇසීමට අවශ්‍යයි, ඔබ සාමාන්යයෙන් අර්ථකථනය කර ඇති පරිදි " යටත් වීම" සඳහා " යටත් වීම" යන වචනය තෝරා ගත්තේ ඇයි, සහ " යටත් වීම" නොවේද? මට නම්, “යටත්වීම” වඩාත් ගෝලීය ලෙස පෙනේ, ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස, යටත් වීම (ප්රතිරෝධය - යටත් වීම) වැනි, සහ “ යටත් වීම” තුළ ආචාරශීලී අසම්පූර්ණත්වයේ යම් දෝංකාරයක් ඇත. මම ලියන්නේ මගේ නිරීක්ෂණය ගැන පමණි, සමහර විට එය මගේ යටත් නොවීම පෙන්නුම් කරයි.
"යටත්වීමට" විරුද්ධ කිසිවක් මට නැත. බොහෝ දෙනෙකුට, එය "යටත්වීම" ක්රියා කරයි. කෙසේ වෙතත්, මට නම්, "යටත්වීම" තුළ බල කිරීම, ප්‍රචණ්ඩත්වය වැනි සෙවනැලි ද ඇති අතර, එය පිටතින් පනවනු ලැබුවද, ඇතුළතින් වගා කළත් එය කොහෙන්ද යන්න ගැටළුවක් නොවේ. යටත් වීමෙන් පසුතැවිල්ලේ සුවඳ, මුහුණ නැතිවීම, මන්දගාමී ඇවිදීම සහ පහත් ඇස්, ප්රීතිය සහ සැහැල්ලුබව නොමැතිකම, සදාචාරාත්මක මරණය වැනි දෙයක්, එනම් මට එය සැතපුමක් දුරින් ප්රතිරෝධයේ සුවඳ විහිදුවයි. එය හරියට යුද්ධයකදී නගරයක් යටත් කිරීම හා සමානයි - අපව පරාජය නොකළේ නම්, අපි එය යටත් නොවනු ඇත. එනම්, අපට අවශ්ය නැත, නමුත් ඔවුන් අපව තට්ටු කළේය.
මේ ආකාරයේ "යටත්වීම" මට ආශ්වාදයක් නොවේ. එය සන්සුන් අභ්යන්තර කෝපයට හේතු වේ. පළිගැනීමේ, පළිගැනීමේ ආශාවක් ඇති කරයි. අපි “යටත්වීම” ගැන කතා කරන්නේ නම්, තවමත් පසුතැවිලි විය හැකි සෑම දෙයක්ම හෝඩුවාවක් නොමැතිව දැවී යන ගින්නක් වැනි සම්පූර්ණ, ගැඹුරු සහ පිරිසිදු කිරීම ගැන පමණි.
අනෙක් අතට, සහනය යනු අවබෝධය, සවිඥානික පිළිගැනීම, අවංක සමාව දීම, අභ්යන්තර ශක්තිය ලබා ගැනීමේ ලකුණක් ලෙසය. ලබා දීම යනු සංහිඳියාවයි. දැනුවත්භාවයේ ප්රතිවිපාකයක් ලෙස ප්රතිරෝධය සම්පූර්ණයෙන්ම නොමැති වීම. යටත් වීම යනු ඇතුළතින් එන බලවේගයකි. යටත්වීම යනු සමගිය, එකමුතුකමයි. යටත්වීම සාමයයි.
ඊට පටහැනිව, යටත් වීම අසමගිය සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීමයි. නමුත් මෙය යටත් වීමේ මාවතේ වේදිකාවක් විය හැකිය.
වසර විසිපහකට පෙර, කරාටේ මාර්ගය මගේ විමර්ශන පොත වූ විට, එක් වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් මා පුදුමයට පත් කළේය: “අල්ලා ගැනීම යනු අහිමි වීමයි. යටත් වීම, යටත් වීම යනු ජය ගැනීමයි. ” මගේ බටහිර, පුරුෂ, සෘජු මනසට මෙය සම්පූර්ණ විකාරයක් ලෙස පෙනුණු අතර දැඩි ප්‍රතිරෝධයක් ඇති කළේය. ඔබ යටත් වීමට ඉගෙන ගන්නා විට සහ ඔබේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී එය පුරුදු කරන විට, ඔබට සැබෑ බලයට ප්‍රවේශය ලැබෙන බවත් එම පොතේ ලියා ඇත.
නමුත් මගේ ශක්තිමත් හස්තය, අකුණු-වේග ප්රතික්රියාව සහ පුහුණු ශරීරය සැබෑ ශක්තියක් නොවේද?
වරක්, ජනාකීර්ණ උමං මාර්ග මෝටර් රථයක තද ගතිය තුළ, මම මෙම මාතෘකාව ගැන සිතමින් සිටින විට, බරැති, තියුණු මිනිසෙක් මගේ උරහිස් මත වැටී වාඩි වී සිටි මගීන් මත මා තැබුවේය. ඔහුගේ ප්‍රහාරය වළක්වා ගැනීමට මම රේල් පීල්ලට හේත්තු වූ අතර, ඔවුන් වැඩ කිරීමට පටන් ගත් ආකාරය, මගේ මාංශ පේශි ආතතියට පත්වන ආකාරය මට සතුටෙන් දැනුනි. ඒත් මිනිහා ලොකුයි, ඒක එච්චර කල් ඉන්න බැරි උනා...
- දෙන්න, ඉඩ දෙන්න ... - මගේ හිස හරහා දැල්වීය, - ... මොන වගේ ආ-විකාරද ...!
මොහොතකට පසු මම මගේ මාංශ පේශි ලිහිල් කර දකුණට ගියෙමි. ගොවියා වාඩි වී සිටි අය මතට වැටී, කම්පන සහගත ලෙස අත් වැට අල්ලා ගත්තේය. මම ගොවියාගෙන් නිදහස් වූ අවකාශයට කෙළින් වී සිටියෙමි, ඔහුට දැන් එය කොතරම් දුෂ්කර දැයි කුතුහලයෙන් බලා සිටියේය.
- හ්ම්, “දෙන්න ..., හ්ම්, දෙන්න ...” - එය ක්‍රියාත්මක වූයේ එලෙසයි! මම මුකුත් කළේ නෑ වගේ. දුන්න විතරයි. ඒක තමයි "නොකළේ". නොකර සිටීමෙන් තවත් බොහෝ දේ කළ හැකි බව මට වැටහෙන්නට පටන් ගත්තේ වසර ගණනාවකට පසුවය. එනම් සැහැල්ලුබව සහ නම්‍යශීලී බව නැති කර දැමීමයි. ඔබ විරුද්ධ වන දෙයට බැඳීම ඔබව නිශ්චල කරයි.
සාරාංශයක් ලෙස, පාඨකයාට පොතේ මුණගැසෙන සියලුම වචන ඔහුට හුරුපුරුදු වන අතර ඔහු ඒවා බොහෝ වාරයක් අසා ඇති අතර උච්චාරණය කර ඇත. අපි ඔවුන්ට ලබා දෙන්නේ කුමන අර්ථයද යන්න පිළිබඳව එකඟ වීමට ඉතිරිව ඇත. මෙන්න එක් කතාවකින් උපුටා ගැනීමකි:
- ඔබ මනස සහ හේතුව කියන්නේ ඇයි? ඒකම නේද?
- මනස යනු වරක්මනස එකයි, වෙනම මනසයි. මනස යනු මනසෙහි කොටසකි, එය සමස්තයෙන් වෙන්ව තමා ගැනම දැනුවත් වන අතර එමඟින් සමස්තයටම තමාවම දැනගත හැකිය. මනස මනසේ කැඩපතයි.
Eckhart Tolle විසින් උපුටා දක්වන ලද "මේ මොහොතේ බලය දැන්" අපි ඔබට ඉදිරිපත් කරන්නෙමු:
- ඔබ ඔබ වෙත ආකර්ෂණය වන අතර ඔබේ අභ්යන්තර තත්වයට අනුරූප වන දේ ප්රකාශ කරන්න.
/li> - ඔබ ඔබේ අවාසනාව පෝෂණය කරන්නේ ඒ සඳහා කාලය වෙන් කරමිනි. කාලය ඔහුගේ රුධිරයයි
- ඔබ කරන දෙයෙහි ප්‍රීතියක් හෝ සන්සුන් බවක් හෝ පහසුවක් හෝ නොමැති නම්, ඔබ කරන දෙය වෙනස් කළ යුතු බව මින් අදහස් නොවේ. ඔබ කරන ආකාරය වෙනස් කිරීම ප්රමාණවත්ය.
- නරක පුරුද්දක් පෙන්නුම් කරන්නේ කුමක්ද? මෙන්න කාරණය: ඔබට නතර කළ හැකි බවක් දැනෙන්නේ නැත. ඔබට විකල්පයක් නැත. පුරුද්ද ඔබට වඩා ශක්තිමත් බව පෙනේ. ඊට අමතරව, එය ඔබ තුළ ව්‍යාජ සතුටක් ඇති කරයි, එය නිරන්තරයෙන් වේදනාවක් බවට පත්වේ.
- සෘණවාදය කිසිවිටෙකත් ඕනෑම තත්වයක් සමඟ කටයුතු කිරීමට හොඳම මාර්ගය වී නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය බොහෝ විට ඔබව තත්වයට බැඳ තබයි, සැබෑ වෙනසක් සිදු වීම වළක්වයි.
- ඇත්ත වශයෙන්ම වැදගත් වන සෑම දෙයක්ම - අලංකාරය, ආදරය, නිර්මාණශීලිත්වය, ප්රීතිය, අභ්යන්තර සාමය - මනසින් පිටත පැන නගින බව ද ඔබ තේරුම් ගනී. එවිට ඔබ අවදි වීමට පටන් ගනී.
- සිතුවිලි ගලායාම නැවැත්වීමට ඇති නොහැකියාව දරුණු අවාසනාවකි, කෙසේ වෙතත්, අප නොදන්නා අතර සෑම කෙනෙකුම පාහේ මෙයින් පීඩා විඳිති, කෙසේ වෙතත්, එය සම්මතයක් ලෙස සැලකේ.
- ඔබ වර්තමාන මොහොතට ගෞරව කිරීමට හා ගරු කිරීමට පටන් ගත් වහාම, පවතින සියලු අතෘප්තිය පහව යන අතර අරගලයේ අවශ්‍යතාවය අතුරුදහන් වන අතර ජීවිතය ප්‍රීතියෙන් හා සන්සුන්ව ගලා යාමට පටන් ගනී. ඔබ වර්තමාන මොහොතේ දැනුවත්භාවයෙන් ක්රියා කරන්නේ නම්, ඔබ කරන සෑම දෙයක්ම ගුණාත්මක, සැලකිල්ල සහ ආදරය පිළිබඳ හැඟීමකින් පිරී යනු ඇත - සරලම ක්‍රියාවන් පවා.
- හොඳ වෙන්න හැදුවට හොඳක් ලැබෙන්නේ නැහැ.
- ඔබට නැති විය හැක්කේ ඔබ සතු දේ පමණි, නමුත් ඔබ සිටින දේ ඔබට නැති කර ගත නොහැක.
- යටත් වීම දුර්වලකමක් නොවේ. එය දැවැන්ත බලයක් අඩංගු වේ. ආත්මික බලය ඇත්තේ යටත් වූ තැනැත්තාට පමණි. යටත් වීම තුළින්, ඔබ තත්වයෙන් අභ්යන්තර නිදහස ලබා ගනී. ඔබ එය කළ පසු, ඔබේ පැත්තෙන් කිසිදු උත්සාහයකින් තොරව තත්වය වෙනස් වීමට පටන් ගන්නා බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. ඕනෑම අවස්ථාවක, ඔබ නිදහස්.
- එය විරුද්ධාභාසයක් සේ පෙනේ, නමුත් ඔබ බාහිර ස්වරූප මත අභ්යන්තර යැපීම ඉවත් කළ විට, ඔබේ ජීවිතය සැලකිය යුතු ලෙස වැඩිදියුණු වනු ඇත - පළමුවෙන්ම - එහි බාහිර ප්‍රකාශනයන් තුළ. එම පුද්ගලයින්, සිදුවීම්, පොදුවේ ගත් කල, ඔබේ සතුට ගැන සිතාගත නොහැකි සෑම දෙයක්ම ඔබේ පැත්තෙන් කිසිදු උත්සාහයකින් තොරව තනිවම ඔබේ ජීවිතයේ දිස්වනු ඇත. මේ සියල්ල භුක්ති විඳීමෙන් කිසිවක් ඔබව වළක්වන්නේ නැත.
- ඔබ සිත හඳුනා ගන්නා තරමට ඔබ දුක් විඳිනවා.
- සැබෑ ගැලවීම යනු නිදහසේ තත්වයකි: බියෙන්, දුක්විඳීමෙන්, ප්‍රමාණවත් නොවීම සහ අකාර්යක්ෂමතාවයේ හැඟීම් වලින් නිදහස් වීම, එබැවින් ඔබට අවශ්ය, අවශ්ය, ඇලුම් හා ඇලුම් කරන සෑම දෙයකින්ම. එය උමතු චින්තනයෙන්, නිෂේධනයෙන් සහ සියල්ලටත් වඩා, මනෝවිද්යාත්මක අවශ්‍යතාවයක් ලෙස අතීතයෙන් සහ අනාගතයෙන් නිදහස් වීමකි.
- වර්තමාන මොහොතේ කුමක් අඩංගු වුවද, ඔබ එය තෝරා ගත්තාක් මෙන් එය පිළිගන්න. ඔහුට විරුද්ධව නොව සෑම විටම ඔහු සමඟ වැඩ කරන්න. ඔහුව ඔබේ සතුරා නොව ඔබේ මිතුරා සහ සගයා කර ගන්න. එය ඔබේ මුළු ජීවිතයම ආශ්චර්යවත් ලෙස පරිවර්තනය කරනු ඇත.
- සැබෑ වෙනසක් පැමිණෙන්නේ ඇතුළතින් මිස පිටතින් නොවේ.
- වර්තමාන මොහොත ඔබේ ජීවිතයේ වඩාත්ම වැදගත්, ප්රධාන අවධානයට ලක් කරන්න.
- නිදහස ආරම්භ වන්නේ ඔබ කිසිවෙකුට අයිති නැති බවත්, ඔබ සන්තක වස්තුවක් නොවන බවත්, එනම් ඔබ චින්තකයෙකු නොවන බවත් ඔබ වටහා ගන්නා තැනිනි. මෙය දැන ගැනීමෙන් ඔබට පැවැත්ම නිරීක්ෂණය කිරීමට ඉඩ සලසයි.
මේවා Eckhart Tolle විසින් විශේෂයෙන් තෝරාගත් උපුටා දැක්වීම් "The Power of the Now Moment" පොතෙන් අපට වඩාත් ප්‍රයෝජනවත් විය. විශේෂයෙන් ඔබ සඳහා, ගැඹුරු පොත් වලින් උපුටා දැක්වීම් සහිත තවත් සමාන ලිපි කිහිපයක් අපි නිර්දේශ කරමු.
- ඔබ ඔබ වෙත ආකර්ෂණය වන අතර ඔබේ අභ්යන්තර තත්වයට අනුරූප වන දේ ප්රකාශ කරන්න.
Eckhart Tolle යනු ජර්මානු/කැනේඩියානු අධ්යාත්මික ගුරුවරයෙක්, අභිප්‍රේරණ කථිකයෙක් සහ ලේඛකයෙකි.
ඔහු 1948 පෙබරවාරි 16 වන දින ජර්මනියේ ලූනෙන් හි උපත ලැබීය. Eckhart ලන්ඩන් විශ්ව විද්‍යාලයෙන් උපාධිය ලබා ඇති අතර එහිදී ඔහු සාහිත්‍යය, විදේශීය භාෂා සහ දර්ශනය හැදෑරීය.
ඔහුගේ පොත් පහෙන් පළමුවැන්න භාෂා 33 කට පරිවර්තනය කර ඇති ප්‍රබන්ධ නොවන වැඩියෙන්ම අලෙවි වන The Power of the NOW ය.
ඔහුගේ දෙවන පොත වන්නේ ද නිව් අර්ත් ය, එහි ඔහු මානව ඊගෝවේ ව්‍යුහය සහ එය මිනිසුන්ගේ වර්තමාන ලෝක අත්දැකීම්වලින් අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට ක්රියා කරන ආකාරය අධ්‍යයනය කරයි.
2003 දී Eckhart Tolle විසින් ලාභ නොලබන සමාගමක් නිර්මාණය කරන ලද අතර එය කැසට්, සීඩී, දින දර්ශන සහ පොත් වශයෙන් පුළුල් පරාසයක අධ්යාත්මික සංවර්ධන ද්‍රව්‍ය සපයයි.
ඔහුගේ නවතම කෘතිය වන Unity with Your Life 2008 දී ප්‍රකාශයට පත් විය.
පොත් (6)
නව පෘථිවිය
කෙතරම් අලංකාරවත් ශාකවල මල් පිපීම දුර්වල සමානකමක් පමණක් බවට පත්වන එවැනි අභ්යන්තර මල් පිපීමකට එවැනි රැඩිකල් හා ගැඹුරු විඥානයේ පරිවර්තනයකට මානව වර්ගයා සූදානම්ද?
මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ මානසික ව්‍යුහයේ ඝනත්වය ඉවත් කර පළිඟු මෙන් වීමට හැකි ද? වටිනා ගල්, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, විඥානයේ ආලෝකයට විනිවිද පෙනෙන බවට පත්?
භෞතිකත්වයේ ඇදීමට යටත් වීම නවතා, මමත්වය නිසි තැනට අගුලු දමා ඔවුන්ගේම පෞරුෂයේ සිර මැදිරියට ඔවුන් හෙළා දකින ආකෘති හඳුනාගැනීමෙන් ඔබ්බට නැඟීමට ඔවුන්ට හැකිද?
සියලු ජීවිතය සමඟ එකමුතුකම
මුල් පොතේ ඇති ප්‍රබලම කරුණු කිහිපයක් අඩංගු වුවද මෙම පොත නව පෘථිවියේ සංක්ෂිප්ත පිටපතක් නොවේ.
මමත්වය ගැන සාපේක්ෂ වශයෙන් ස්වල්පයක් ඇති අතර වේදනාව-ශරීරය ගැන කිසිවක් නැත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, නව විඥානයක් මතුවීම අවහිර කරන ඔබ තුළ ඇති මානසික-චිත්තවේගීය රටා තේරුම් ගැනීමට සහ ඒ අනුව ඔබට හඳුනා ගැනීමට අවශ්ය නම්, ඔබ සත්‍ය පොතක් වෙත හැරිය යුතුය.
දැනටමත් නව පෘථිවිය කියවා ඇති, සමහර විට කිහිප වතාවක්ම, ඒ සඳහා ගැඹුරු ප්‍රතිචාරයක් දැනුණු සහ යම් ප්‍රමාණයකින් අභ්යන්තර පරිවර්තනයක් අත්විඳ ඇති අයට මෙම පොත ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇත.
මිල්ටන්ගේ රහස
මෙම ආකර්ශනීය කතාවේ ඇති අලංකාර රූප සටහන් සහ ප්‍රකාශන කලාව ඉදිරි දශක කිහිපය තුළ දරුවන්ට සහ ඔවුන්ගේ දෙමාපියන්ට ප්රීතිය ගෙන එනු ඇත. මිල්ටන්ගේ රහස Eckhart Tolle ගේ අනෙකුත් පොත්වල මිලියන ගණනක් වැඩිහිටි පාඨකයින්ට පමණක් නොව, Eckhart ගේ ඉගැන්වීම්වල හරය තම දරුවන්ට හඳුන්වා දීමට කැමති දෙමාපියන්ට පමණක් නොව - වර්තමාන මොහොතේ ජීවත් වීම, භීතියේ අවසානය දක්වා වේගවත් මාවතකි. සහ දුක් වේදනා.
නිශ්ශබ්දතාවය පවසන්නේ කුමක්ද
"Power of Now" පොත - වසරකට වැඩි කාලයක් තුළ ලොව වැඩියෙන්ම අලෙවි වන පොතක් බවට පත්ව ඇත.
මෙන්න Eckhart Tolle ගේ දෙවන පොත. සම්මන්ත්‍රණයට සහභාගිවන්නන්ගේ ප්‍රශ්නවලට සවිස්තරාත්මක පිළිතුරු ලෙස සම්පාදනය කරන ලද පළමුවැන්න මෙන් නොව, මෙය - එහි ලැකොනිස්වාදය සහ වචන සහ සිතුවිලි අතර බහුල නිශ්ශබ්දතාවය සමඟ - අද පැරණි ඉන්දියානු සූත්‍රවල ශෛලිය මනසට සහ චින්තනයට අවම ආකර්ෂණයක් ඇති කරයි.
මෙම පොතේ පණිවිඩය ඒ තරමටම පැහැදිලි සහ නිසැක ය: දුක්ඛිතභාවයෙන් මිදීමට මාර්ගයක් ශාන්තිය සහ සාමයේ ලෝකයකට ඇත. ඔබ නිශ්ශබ්දතාවයේ හඬ ඇසීමට ඉගෙන ගන්නේ නම්.
දැන් බලය. පුරුදු කරන්න
සිතුවිලි වලින් ඔබ්බට නිස්කලංක තැනකට ඔබව රැගෙන යා හැකි ශක්තියක් මෙම පොතේ ඇත - මනසින් ජනනය වන ගැටළු අතුරුදහන් වන සහ අවසානයේ තමාගේම ජීවිතයක් නිර්මාණය කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පුද්ගලයෙකුට වැටහෙන තැනටය.
පොතේ බොහෝ විශේෂ භාවිතයන්, පැහැදිලි යතුරු අඩංගු වන අතර එමඟින් අපගේ සිතුවිලි නවත්වා වටහා ගන්නා විට අපගේ ජීවිතයේ දිස්වන "කරුණාව, සැහැල්ලුබව සහ නිදහස" සොයා ගැනීමට අපට ඉඩ සලසයි. ලොව Now ස්ථානයෙන්.
පොත http://www.e-puzzle.ru වෙබ් අඩවියෙන් ලබාගෙන ඇත
වර්තමාන බලය. ඛණ්ඩනය
පරිවර්තක: මෙල්ඩ්රිස් අයි.ඊ.
අපගේ ආත්මාර්ථකාමී මනස එහි ව්‍යාජ ආත්මයට ඇලී සිටීම නිසා සියලු ගැටලු, දුක් වේදනා සහ වේදනාව ජනනය වේ.
එහි වහල්භාවයෙන් මිදීමට හැකි වන්නේ වර්තමානයෙහි නිරපේක්ෂ පැවැත්ම තුළින් පමණි - ජීවිතයේ එකම සැබෑ මොහොත.
අපගේ සැබෑ සාරය මෙන්ම අඛණ්ඩතාව සහ පරිපූර්ණත්වය ඉලක්කයක් නොව, දැන් අපට දැනටමත් ලබා ගත හැකි යථාර්ථයක් බවට වන ප්රීතිය සහ අවබෝධය අප සොයා ගන්නේ වර්තමානයේ ය.
පාඨක අදහස්
ගමන් කරන්නා/ 4.03.2019 E. Tolle වෙතින් හුස්ම ගැනීමේ තාක්ෂණය ගැන මට කියවිය හැක්කේ කොතැනින්ද, කුමන පොතද?
මරියා/ 27.09.2018 ආයුබෝවන්!
Bentinho Massaro ගැන කවුරුහරි අහලා තියෙනවද? මෙම පුද්ගලයා බුද්ධත්වයට වේගවත්ම මාර්ගය ඉදිරිපත් කරයි! YouTube හෝ Facebook මත. (ඉංග්‍රීසියෙන් Bentinho Massaro). යාලුවනේ, ඔබ සියලු දෙනා නොමැතිව, අපි දිගු කලක් මනුෂ්‍යත්වයේ විඥානය ආලෝකවත් කරන්නෙමු, අපි සම්බන්ධ වෙමු!
කෙන් ග්වින්/ 08/17/2018 සංවාදය ඇත්ත වශයෙන්ම ආරම්භ වූ බැවින්, මට නැවත එයට සහභාගී වීමට ඉඩ දෙන්න.
මම කතා කරන්නේ "සිතුවිලි අතුරුදහන් වූ විට, නවත්වන්න (යම් ආකාරයකින්, යම් ක්‍රමයක්, තාක්‍ෂණයක ආධාරයෙන්; හෝ, ඉඳහිට, තමන් විසින්ම)" සිතුවිලි නිවා දැමීම ගැන පමණි; නමුත් එය කිසි ලෙසකින්වත් මෙය අනුගමනය කරන්නේ නැත.ඇත්තටම සංවාදය ආරම්භ වී ඇති බැවින් නැවත එයට සහභාගී වීමට ඉඩ දෙමි.
අනුවර් අයියේ මට හිතෙන විදියට ඔයාගේ මැසේජ් දෙකේ හැමදේම හරි අපූරුයි. ඔබගේ ඇගයීම් වලදී වඩාත් ප්‍රවේශම් විය යුතු බව නිර්දේශ කිරීමේ නිදහස මා ගන්නා එකම දෙයයි. ඇස්තමේන්තු සහ නිගමන කරන්නේ මනසින්, නමුත් ඔහු වැරදි කරන දේ පමණක් කරමින් අවුල් ජාලයකට වැටෙන එවැනි සහෘදයෙකි.
මම කතා කරන්නේ "සිතුවිලි අතුරුදහන් වූ විට, නවත්වන්න (යම් ආකාරයකින්, යම් ක්‍රමයක්, තාක්‍ෂණයක ආධාරයෙන්; හෝ, ඉඳහිට, තමන් විසින්ම)" සිතුවිලි නිවා දැමීම ගැන පමණි; නමුත් ඒවා ක්‍රියාවිරහිත කළ යුතු බව මෙයින් කිසිඳු ආකාරයකින් අනුගමනය නොකෙරේ. මා පැවසූ දෙයින් වඩාත්ම නිගමනය කළ හැක්කේ සිතුවිලි ඉවත් කළ හැකි, නැවැත්විය හැකි බවයි. සිතිවිලිවලින් තොර තත්ත්වය සිතුවිලිවලට වඩා ගුණාත්මකව වෙනස් තත්ත්වයකි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, මගේ මනසට අදාළව මගේ අභ්යන්තර තත්ත්වයන් තුනක් තිබේ (එනම් සහසම්බන්ධතාවය අනුව, විඥානයේ අන්තර් ක්රියාකාරිත්වය - ඇත්තටම මම කවුද - සහ මනස):
- සිතුවිලි ඇති විට සහ මම ඔවුන් සමඟ හඳුනාගෙන සිටින විට (සාමාන්ය පුද්ගලයෙකුගේ සාමාන්ය තත්වය);
- සිතුවිලි ඇති විට සහ මම ඒවා නිරීක්ෂණය කරන විට (කොන්දේසි සහිතව, මෙය උසස් අධ්යාත්මික සොයන්නෙකුගේ තත්වයයි);
- සිතිවිලි නැත (මනසේ නිශ්ශබ්දතාවයක් ඇති අතර මෙම නිශ්ශබ්දතාවය රකින කෙනෙක් ඇත) (කොන්දේසි සහිතව, මෙය අධ්යාත්මික ගුරුවරයෙකුගේ තත්වයයි).
තුන්වන තත්වයේ ව්‍යුත්පන්නයක් ලෙස, එහි ප්‍රායෝගිකව වටිනා ප්‍රභේදයක් ලෙස, මනසේ නිශ්ශබ්දතාවයේ සිට සිතුවිලි නිරීක්ෂකයා පාලිත, සවිඥානක සිතුවිලි ප්‍රවාහයක් ආරම්භ කරයි (උදාහරණයක් ලෙස, මාස්ටර් Eckhart Tolle ඉදිරියෙහි දේශනයක් පැවැත්වීමට තීරණය කරයි. සමහර ප්රේක්ෂකයන්ගෙන්, පසුව ඔහුට සිතුවිලි නොමැතිව කළ නොහැක).
Tolle, The Power of the Present Moment හි ප්රධාන වශයෙන් කතා කරන්නේ පළමු ප්‍රාන්ත දෙක ගැන ය, නමුත් මම තුන්වැන්න ගැන වැඩිපුර කතා කළෙමි (“සිතුවිලි අතුරුදහන් වූ වහාම, ... මම වහාම, සම්පූර්ණයෙන්ම, සම්පූර්ණයෙන්ම වර්තමානය තුළ මා සොයා ගන්නෙමි. සහ මම සෑම දෙයක්ම වෙනස් ලෙස වටහා ගැනීමට සහ දැනීමට පටන් ගනී - පරිපූර්ණ ලෙස (තනි, බෙදිය නොහැකි, අන්තර් සම්බන්ධිත), මිල කළ නොහැකි, උනන්දුවක් නොදක්වයි; යථාර්ථය පැමිණෙන්නේ සිතුවිලි ලෝකය වෙනුවට ය").
ඔබේ අවුල් සහගත සිතිවිලි නැරඹීම අතිශයින් උදාසීන තත්ත්වයකි. ආරම්භයට, මෙය බොහෝ ය, නමුත් ඔබේ හිසෙහි ඇති අවුල නිරීක්ෂණය කිරීමෙන්, ඔබ ජීවිතයේ බොහෝ දුර නොයනු ඇත, මන්ද එවැනි නිරීක්ෂණ අතරතුර ඔබට සැලකිය යුතු කිසිවක් කළ නොහැකි බැවිනි (එනම් සැබෑ ශාරීරිකව සිටීමට අවශ්ය දේ. අවකාශය, සමාජය තුළ මෙන්ම අවබෝධය වර්ධනය කිරීමට සහ තමන්ගේම පරිවර්තනය සඳහා අවශ්ය පරාවර්තන).
ඊට අමතරව, මානසික මිශ්‍ර කරන්නාගේ ක්රියාකාරිත්වය නිරීක්ෂණය කිරීම වටපිටාව නිරීක්ෂණය කිරීමට ඉඩ නොදේ, එබැවින් එවැනි නිරීක්ෂණය වර්තමාන මොහොතේ සිට බොහෝ දුරස් ය, නමුත් එයට යන මාවතේ ආරම්භය පමණි (සියල්ලට පසු, වර්තමානයේ සිටීම මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබගේ සිතුවිලි පමණක් නොව, මෙම වර්තමානයේ ඇති දේ බැලීම සඳහා, සංජානනය සඳහා (සහ සමානව ප්‍රවේශ විය හැකි) සෑම දෙයක්ම තිබීමයි.
කිසිම ආධ්‍යාත්මික ශාස්තෘන් වහන්සේ නමක් කියන සෑම දෙයක්ම වචනානුසාරයෙන්, සෘජුව හා ආකල්පමය වශයෙන් ගැනීම අවශ්ය නොවේ.
ඕනෑම පුද්ගලයෙකු පවසන සෑම දෙයක්ම මනස හරහා ක්‍රියාත්මක වන අතර, මෙම මාර්ගයේ වැරදි, විකෘති කිරීම්, අවතක්සේරු කිරීම්, අතපසුවීම් සිදුවිය හැකිය (සහ අත්‍යවශ්‍ය පවා) (ඕෂෝ ගන්න - බොහෝ විට, මෙය බහුලවම කථා කරන ප්‍රබුද්ධ පුද්ගලයා වේ. කෙසේ වෙතත්, නම් ඔබට ප්‍රමාණවත් අධ්යාත්මික හා බුද්ධිමය සූදානමක් ඇත, එවිට ඔබට ඔහුගේ ප්‍රකාශවල සැලකිය යුතු විකාර, විකාර සහ සරල මෝඩකම් දක්නට ලැබේ, එය කිසිඳු ආකාරයකින් ඔහුගේ අධ්යාත්මික විශාලත්වයට බාධාවක් නොවේ - සාමාන්ය මනස ක්රියා කරන්නේ කොතැනද යන්න සොයා ගැනීමට ඔබට හැකි විය යුතුය. සහ මනස විඤ්ඤාණයෙන් මෙහෙයවන තැන).
ගුරුවරයාට හිතාමතාම පාඨකයා යම් දිශාවකට යොමු කළ හැකිය (සියල්ලට පසු, උපමා ද අධ්යාත්මික ශාස්තෘවරුන් විසින් ලියා ඇති අතර, ඒවායේ පාඨය සවිඥානිකවම පාඨකයා විසින් තමාගේම පිළිතුරු සොයනු ඇත, වැස්ම සහ අවතක්සේරු කිරීම, අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම හරහා පැත්ත).
එබැවින් ගුරුවරුන්ගේ උරුමය අධ්‍යයනය කිරීමේදී අපගේ කර්තව්‍යය වන්නේ සෙමින් කියවීම, මෙනෙහි කිරීම සහ ආවර්ජනය කිරීම, පරාවර්තනය කිරීමයි.
විඤ්ඤාණ-මනසෙහි අත්‍යවශ්‍ය ක්රියාකාරී තත්වය හිස් මනසක් සහ එය සමඟ නිරීක්ෂකයෙකු වන අතර, මනසෙහි හිස්බව පමණක් නොව, සංජානනයට ප්‍රවේශ විය හැකි යථාර්ථයේ ක්ෂේත්රයේ සිදුවන සෑම දෙයක්ම නිරන්තරයෙන් නිරීක්ෂණය කරයි. සහ මෙවලමක් ලෙස මනසේ උපකාරය ඇතුළුව, යථාර්ථයේ සිදුවන දේ සඳහා ඕනෑම ප්‍රතිචාරයක් සඳහා නිරන්තරයෙන් සූදානම්.
වර්තමාන මොහොතේ සැබෑ, පූර්ණ පැවැත්මක් වන්නේ එවැනි තත්වයක් පමණි.
අවුල් සහගත සිතුවිලි තිබේ නම්, එක්කෝ පුරුද්දක් ලෙස ඒවා සමඟ ඒකාබද්ධ වීමට සිදුවේ (අප සාමාන්යයෙන් එය සිදු කරයි), නැතහොත් ඒවා සමඟ ඒකාබද්ධ නොවී ඒවා නිරීක්ෂණය කළ හැකිය.
අවස්ථා දෙකේදීම, වටපිටාව නිරීක්ෂණය කිරීම (එනම්, වත්මන් මොහොතේ සිටීම) ඉතා හොඳින් ක්රියා නොකරනු ඇත.
සිතිවිලි නොමැති වූ විට, ඕනෑම දෙයක් වෙන වෙනම සහ එකවර නිරීක්ෂණය කළ හැකි වේ (සහ මෙය සිටීමයි).
සහ තවත් එක් දෙයක් - එසේ නම්, පසුකර යාමේදී: යමෙකු හොඳ මිතුරෙකු ලෙස හැඳින්වීම (බොහෝ දේ තේරුම් ගන්නා දක්ෂයෙකු, මෝඩයෙකු, දුෂ්ටයෙකු, ...) හෝ යමෙකු වැරැද්දක් කර ඇති බව පැවසීම, තමා විනිශ්චයකරුවෙකු පත් කර ගැනීමයි. , මෙම කාරණය සම්බන්ධයෙන් ඉහළ විශේෂඥයෙක්, ගුරුවරයෙක්.
පුද්ගලයෙකු නොව, ඔහුගේ ක්‍රියාව, ඔහුගේ වචන (ඊටත් වඩා හොඳ ඇගයීමට ලක් නොකිරීම, නමුත් විසුරුවා හැරීම, විශ්ලේෂණය කිරීම, පදනම් විරහිතභාවය, ප්‍රකාශනය, ප්රතිවිරෝධතා සොයා ගැනීම වඩා හොඳ (වඩා ඵලදායී, වඩා ගැටුම් රහිත, උඩඟු මට්ටමකින්) වඩා හොඳ ය. සාමාන්ය බුද්ධිය සහ අභ්යන්තර ප්රතිවිරෝධතා සමඟ).
(සහ සටහන: මම ඔෂෝ ගැන සඳහන් කරන විට, මම ඔහුගේ මනසේ සමහර නිෂ්පාදන ගැන විවේචනාත්මකව කතා කළෙමි, නමුත් මම පුද්ගලයාට හානියක් නොකළෙමි. “මෙම ප්‍රකාශය මෝඩයි” යැයි යමෙකුගේ වචන ගැන පැවසීම කිසිසේත් පැවසීමට සමාන නොවේ. "මේ පුද්ගලයා මෝඩයි."
යමෙක් විටින් විට මෝඩ දේවල් කරන්නේ නම් - මෙය අපගෙන් කවුරුන් හෝ - එවිට ඔහු මෝඩයෙකු ලෙස හැඳින්විය නොහැක.
රුසියානු භාෂාව "මෝඩයා" යන වචනයට ඇතුළත් කරන අර්ථයට අනුව - මෙය මෝඩ දේවල් පමණක් පවසන සහ කරන පුද්ගලයෙකි).
(තවත් එක් ප්රකාශයක් කළ හැකිය: පරිකල්පනය, සිහින, සිතුවිලි - මෙය ලස්සන හා ලස්සන නොවේ; මේ සියල්ල - හෝ වෙන කිසිවක් - ලස්සන හෝ වෙනත් කිසිවක් විය නොහැක, මන්ද "ලස්සන" යනු වචනයක් පමණි , ලේබලයක් පමණි. එය මනසින් බැඳී ඇති අතර යථාර්ථයේ දී සමානතාවයක් නොමැත.සිතුවිලි සිතිවිලි පමණක් වන අතර ඒවාට ඇලවූ ලේබලය කුමක් වුවත් ඒවා වන්නේ ඒවාය.ඊට අමතරව ලේබලය ඕනෑම තත්පරයක ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයට වෙනස් විය හැක. ස්වාධීන අවුල් සහගත මනසකින් පාලනය වේ, නමුත් සිතුවිලි එලෙසම පැවතිය හැකිය, වෙනස් නොවේ).
අනුආර්/ 08/08/12/2018 හිතවත් Genadiy Skvorkov, Eckhart ගේ ඉගැන්වීම පදනම් වී ඇත්තේ අධ්යාත්මික ගුරුවරයෙකුට සහ ප්‍රබුද්ධ පුද්ගලයෙකුට අන් අයට වඩා ඔහුව යහපත් කරන කිසිවක් නොමැති බවයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයෙකු සාමාන්යයෙන් අන් අයට වඩා හොඳ විය යුතු නැති අතර යමෙකු වෙනුවෙන් කෙනෙකු විය යුතු අතර සතුටු වීමට යමක් තිබිය යුතු බවයි. එය වැදගත් වේ. ඔබ කියනවා "මෙය විකාරයකි, නමුත් පුද්ගලයෙකුට හොඳම දේ අවශ්ය බැවින්, ඔහු එය සොයමින් සිටී, මෙය ඔහුට හොඳම දේ පොරොන්දු වන සෑම දෙයක්ම ඔහු කරයි සහ විශ්වාස කරයි, ටොලේ, ඔහුගේ ක්‍රීඩාව, ඔහුගේ උපදෙස් අනුගමනය කරනු ඇතැයි විශ්වාස කරන අතර මට සැකයක් නැත. ඔහු තුළ යමක් වෙනස් වනු ඇත. ", ඒක තමයි ගැටලුව. පුද්ගලයෙකු සෑම විටම හොඳම දේ සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරයි, ජීවිතයට වඩා හොඳ දෙයක් නොමැති බව අමතක කරයි. ඔහු පැවැත්ම අගය නොකරයි. ඔහු තම පැවැත්මට යම් ද්‍රව්‍යයක් එකතු කිරීමට උත්සාහ කරන නිසා ඔහු සතුටට පත් නොවන අතර Eckhart පවසන්නේ මෙයයි. මෙය ඉතා වැදගත් වන අතර Eckhart නිරන්තරයෙන් පුනරුච්චාරණය කරන ප්රධාන දැනුම මෙයයි. ඔබ මෙය කියවන්න බලාපොරොත්තු වෙනවා. ඔබට සුබ ගමන්. ඒ වගේම මම ඔබට සුභ පතනවා.
අනුආර්/ 08/12/2018 මම අදහස් දැක්වීමේදී මෙහි සිටින දෙදෙනෙකුට පිළිතුරු දීමට කැමැත්තෙමි. මම එය කියවන විට, මම පිළිතුරු දෙන්නෙමි. පළමුවැන්නා කෙන් ග්වින්, මගේ මතය අනුව, හොඳින් කර ඇත, ඔහු බොහෝ දේ තේරුම් ගත්තේය, නමුත් කුඩා වැරැද්දක් ඇත, නැතහොත් වැරැද්ද විශාල විය නොහැක, එබැවින් මම පිළිතුරු දෙන්නෙමි:
හිතවත් Ken Gwyn, සිතුවිලි නිවා දැමීමට අවශ්ය නැත. ඔබ ඔවුන් සමඟ හඳුනා ගැනීම නැවැත්විය යුතුය, එනම් ඔබේ සිතුවිලි වීම නවත්වන්න. ඒවා එසේ වුවද - ඔබ තවදුරටත් ඔබේ සිතුවිලි නොවේ, ඔබ Eckhart අවකාශය ලෙස හඳුන්වන දෙයක්, නමුත් මම සිතන්නේ ඔබ ඔබ බවත් එය කෙසේ හෝ හැඳින්වීමට හෝ ලේබල් කිරීමට නොහැකි බවත්, ඒ නිසා සිතුවිලි විය හැකි අතර ඔබට ඒවාට සවන් දීමෙන් විනෝද විය හැක. පරිකල්පනය, සිහින පුදුමාකාරයි. සිත රිදවන්නේ නැති තාක් සිතිවිලි උතුම්ය. තවද ඔවුන්ට රිදවිය හැක්කේ ඔබ ඔවුන්ව හඳුනාගෙන, ඔවුන්ව අතහරින්නට නොදී, ඔබ ඔවුන්ගෙන් වෙන්ව නොසිටින්නාක් මෙන්, ඔබ ඔවුන් වූවාක් මෙන්, ඔබට අණ කිරීමට ඔවුන්ට බලය ලබා දෙන්නේ නම් පමණි. එබැවින්, ඔබගේ ආධ්‍යාත්මික මාවතට මම සුබ පතමි.
කෙන් ග්වින්/ 06/06/28/2018 මට ඇත්තේ සෑම විටම වර්තමාන මොහොතේ පවතින ශරීරයකි (එයට වෙනත් තැනක් නොමැති නිසා; ලෝකයේ භෞතික, ද්රව්යමය වස්තූන් සඳහා, සපයනු ලබන්නේ ද්රව්යමය යථාර්ථය පමණි; වෙන කිසිවක් නොපවතී, සහ ඕනෑම භෞතික වස්තුවක් සෑම විටම භෞතික ලෝකයට අයත් වේ) යථාර්ථයේ සිදුවන සෑම දෙයක්ම සහ සෑම දෙයක්ම අනුගමනය කරයි.
මට සෑම විටම වර්තමානයේ පවතින සහ කෙසේ හෝ එයට සම්බන්ධ වූ හැඟීම් තිබේ.
මට මොළයක් ඇත, ශරීරයේ යම් ඉන්ද්‍රියයක්, එය ශරීරයේ කොටසක් ලෙස ස්වභාවිකව සෑම විටම මෙහි සහ දැන් පවතී.
සමහර විට මොළය සමඟ සම්බන්ධයක් ඇති සිතුවිලි මට ඇත. සාමාන්‍යකරණය වූ ද්‍රව්‍යයක් ලෙස සිතුවිලි ද වර්තමානයට අයත් වේ. සිතුවිල්ලක් නිශ්චිත මොහොතක, නිශ්චිත වත්මන් මොහොතක පැන නගින අතර, පසුව කාලයත් සමඟ කාලයත් සමඟ චලනය වෙමින්, ඊළඟ මොහොත දක්වා ගමන් කර කෙසේ හෝ මාර්ගය ඔස්සේ පරිවර්තනය වේ.
(නමුත් සිතුවිල්ල කුමක් ගැනද, එහි අන්තර්ගතය, එහි අර්ථකථන අන්තර්ගතය තවදුරටත් වර්තමානයට අයත් නොවේ. සිතුවිල්ල සැමවිටම මෙහි නොමැති දේ ගැන ය. චින්තනයේ විෂය, චින්තනයේ සාරය ඕනෑම තැනක පිහිටා ඇත, නමුත් වර්තමාන මොහොතේ නොවේ - අතීතයේ, අනාගතයේ, ප්‍රබන්ධ අවකාශයේ.)
නමුත් Eckhart Tolle කතා කරන්නේ මෙම පැමිණීම ගැන නොවේ, දැන් සිටීම ගැන නොවේ, එය පර්යේෂණයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් තරමක් පැහැදිලි සහ උනන්දුවක් නොදක්වයි, මන්ද මෙහි විමර්ශනය කිරීමට කිසිවක් නොමැති නමුත් කෙනෙකුට ප්රකාශ කළ හැක්කේ නිශ්චිත කරුණක් පමණි.
ඔහු මේ මොහොතේ වෙනස් පැවැත්මක් ගැන කතා කරයි, ශරීරයේ නොමැති, මොළයේ, චින්තනයේ නැත.
ඔහු පවසන්නේ මා සිටින ස්ථානය - වර්තමාන මොහොතේ හෝ වෙනත් ස්ථානයක - හරියටම තීරණය වන්නේ මගේ සිතුවිලි වල තත්වය අනුව බවයි.
සිතුවිලි ඇති විට (සහ මට ඒවා සෑම විටම පාහේ තිබේ), එවිට මම එහි සිටිමි, මගේ සිතුවිලි ඇති එම ස්ථානයේ සහ වේලාවේ. යථාර්ථයේ දී මා වටා ඇති ලෝකය මම නොදකිමි, නමුත් මම මගේ සිතුවිලි ලෝකය දකිමි.
සිතුවිලි, ඒවායේ අන්තර්ගතය, කලින් පෙන්වූ පරිදි, සැමවිටම මෙහි නොමැති බැවින්, මම ඔවුන් සමඟ කොහේ හෝ සැරිසරමි (මම නැවත කියමි: ශරීරය නොවේ! ශරීරය වර්තමානයේ එල්ලී ඇත. නමුත් ඔබට ඔබට හෝ මට සහතික වීමට අවශ්ය නැත. ඔබ (හෝ මම) ශරීරය පමණක් බව හෝ ශරීරය ඔබ තුළ (මා තුළ) ප්රධාන දෙය බව?).
සිතුවිලි, ඒවායේ අන්තර්ගතය වර්තමානයේ නැති එකම දේ මා තුළයි. සියල්ලට පසු, සිතුවිල්ලක් හිස් විය නොහැක, එය කිසිදු අන්තර්ගතයක් නොමැති කවචයක් විය නොහැක. සිතුවිල්ලක් තිබේ නම්, මෙම සිතුවිල්ලේ අන්තර්ගතය සැමවිටම පවතී (මෙම සිතුවිල්ල කුමක් ගැනද), මෙම අන්තර්ගතය සැමවිටම වර්තමානයෙහි නොමැත. සහ අනෙක් අතට - අන්තර්ගතයක් නොමැති නම්, චින්තනයක් නොමැත.
සිතුවිලි අතුරුදහන් වූ විගසම, නවත්වන්න (යම් ආකාරයකින්, යම් ක්‍රමයක්, තාක්‍ෂණයක්; හෝ, ඉඳහිට, ඔවුන් විසින්ම), මම වහාම, සම්පූර්ණයෙන්ම, සම්පූර්ණයෙන්ම වර්තමානය තුළ මා සොයා ගනිමි. මම සෑම දෙයක්ම වෙනස් ආකාරයකින් වටහා ගැනීමට සහ දැනීමට පටන් ගනිමි - පරිපූර්ණ ලෙස (තනි, බෙදිය නොහැකි, අන්තර් සම්බන්ධිත ලෙස), ඇගයීමකින් තොරව, උනන්දුවකින් තොරව; චින්තනයේ ලෝකය වෙනුවට යථාර්ථය පැමිණේ.
අමුත්තන්ගේ/ 05/05/11/2018 නැහැ, ඔබට Gennady තේරෙන්නේ නැහැ, Tolle stupefaction වෙත යොමු කරයි. පැමිණීමට අමතරව, ඔහුගේ මතය අනුව, හිසෙහි වෙනත් කිසිවක් නොතිබිය යුතුය.
Genady Skvorkov/ 05/8/2018 මිනිසුන් මෙය අගය කරන්නේ කෙසේදැයි මම කල්පනා කරමි. මනස සමඟ හඳුනා නොගැනීම, මට නම්, මනෝ ව්‍යාධියක් සහ සාමාන්යයෙන් අස්වාභාවික දෙයක් වන අතර, ඔබ මේ මොහොතේ සිටිය යුතුය යන අදහස සාමාන්යයෙන් මෝඩ ය, මන්ද අප දැනටමත් එහි සිටින අතර ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය ප්රකාශ කිරීම හුදෙක් උමතුවකි. මේ නිසා, එය තුළ සිටීමට සියලු උත්සාහයන් සම්පූර්ණ විකාරයකි. මෙය උදව් කරන්නේ කාටදැයි මම නොදනිමි සහ ටොලේගේ පොත් මෙතරම් ජනප්‍රිය වන්නේ මන්දැයි මට තේරෙන්නේ නැත. ඔවුන් යමෙකුට උදව් කරන බව මම විශ්වාස නොකරමි, එවැනි විකාර වලට උදව් කළ නොහැක, මම සිතන්නේ සෑම කෙනෙකුම ඉහළ පියාසර කිරීමට ගෙන යන බවයි ලස්සන වචන . පොත් වලින් කිසිදු බලපෑමක් ඇති විය නොහැක, මන්ද ඒවා සියල්ලම අමුතු, ඒවායේ සාරය තුළ අනවශ්ය ය. ටොලේට අපි කාටවත් නැති දෙයක් නැහැ, මට මේ ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාසයි, ඔහු අධ්‍යාත්මිකත්වයේ ප්‍රවීණයෙක්, ගුරුවරයෙක් වුණත්. කිසිම ගුරුවරයෙකු කිසිසේත්ම වෙනස් නොවේ. කෙසේද? ඒ නිකන් මස් ලේ මිනිසෙක් නොවේද? එහි කුමක් විය හැකිද? ඔහු කෙසේ විය හැකිද? එය හුදෙක්, අනෙක් සියල්ල මෙන් ය. එය එහි පමණක් ඇත, නමුත් ඔහු එහි යමක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන බව සියල්ල ඔරුවකි. යථාර්ථය, ජීවිතයට අපෙන් කිසිදු පරිවර්තනයක් අවශ්ය නොවේ, මෙම පරිවර්තනය සඳහා කිසිදු ටොලේ උත්ප්‍රේරකයක් නොවනු ඇත. යමෙකුට එය විශ්වාස කිරීම ප්රසන්න හා සිත්ගන්නා සුළුය, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, එවැනි දෙයක් සරලව කළ නොහැකි ය. වඩාත්ම පෙනෙන, ලොකුම මෝඩකම නම් (මම නැවත වරක් පුනරුච්චාරණය කරමි) අප පැමිණ සිටිය යුතුය, අප පෙනී සිටීමට උත්සාහ කළ යුතුය, මන්ද මනස, ඔබ දකින, අපට බාධා කරන බැවිනි. මෙය වඩාත්ම වැදගත්, ප්රධාන වැරදි ප්‍රකාශයයි. මෙය විකාරයකි, නමුත් පුද්ගලයෙකුට හොඳම දේ අවශ්ය බැවින්, ඔහු එය සොයමින් සිටී, මෙය ඔහුට හොඳම දේ පොරොන්දු වන සෑම දෙයක්ම ඔහු කරයි සහ විශ්වාස කරයි, ටොලේ, ඔහුගේ ක්‍රීඩාව ඔහුගේ උපදෙස් අනුගමනය කරනු ඇතැයි විශ්වාස කරන අතර යමක් වෙනස් වනු ඇතැයි මට සැකයක් නැත. ඔහු තුළ. සාරාංශයක් ලෙස, ඇත්ත වශයෙන්ම, කිසිවක් වෙනස් නොවනු ඇත, ඔහු "පැමිණ සිටි" ඔහු පැමිණ සිටිනු ඇත, නමුත් ඔහුගේ සුවිශේෂී උත්සාහයන් නිසා, පැමිණීමේ චේතනාව වෙනස් වනු ඇත, සහ ඔහු සන්සුන් බව ඔහුට පෙනෙනු ඇත. සහ සතුටින්. ඔහු වර්තමානයට වැටෙන්නේ නැත, මන්ද ඔහු ඔහු තුළ සිටින අතර සැමවිටම සිටින බැවින්, මොහොතේ බලය පිළිබඳ ප්‍රබන්ධයේ සත්‍යය කෙරෙහි විශ්වාසය තබා ඔහු දැන් පෙනී සිටීමට උත්සාහ කරනු ඇත, එබැවින් ඔහුගේ සංජානනය පරිවර්තනය වනු ඇත. එය පරිණාමය නොවනු ඇත, පරිවර්තනය නොවනු ඇත, පුළුල් නොවනු ඇත, එය වඩාත් දැනුවත් නොවනු ඇත. ඔහුට සිදු වන සෑම දෙයක්ම දෝෂයක් පමණි. එච්චරයි, ගොන් කතා. මනස, මම හැඟීම, හෝ ටොලේ පවසන පරිදි මමත්වය, මම සහ ඔබ එක් එක් කෙනා විය සහ වනු ඇත. මෙම පොතේ ඉදිරිපත් කර ඇති දේ අස්වාභාවික ය. ජීවමාන සත්ත්වයන් යනු ජීවමාන සත්වයන්ය. ඔවුන් වසර බිලියන ගණනක් ජීවත් වී ඇත, ඔවුන් සියල්ලෝම ජීවත් වෙති, ස්පන්දනය වන මස්, සහ මනස අතථ්‍ය දෙයක් නොවේ, නමුත් මේ ජීවිතය මස් හරහා ප්රකාශ කිරීම, මනස මොළයම වේ! මොළය! ඒ වගේම කිසිම නොදැනුවත්කම ගැන ප්රශ්නයක් තිබිය නොහැක. යථාර්තය සැමටම නොවැළැක්විය හැක්කේ තමා ශරීරයක් ලෙස සිටීම නිසා එය අඛණ්ඩව පවතී. සජීවී ජීවියෙකු තුළ, ජීවයට චලිතයේ ස්ථාවරත්වයක් ඇත, එහි ඇති සියල්ල ස්ථිතික නොදනී, එය ස්පන්දනය හා චලනය වේ. තවද මෙම ව්යාපාරය ඔබට නොසිටීමට ඉඩ නොදේ. ඔබට සිතන්න, සිහින දකින්න, කෝපයට පත් විය හැකිය, ඔබේ ශරීරය දැන් ඔබට පිටව යාමට ඉඩ නොදේ. ඔබ ශරීරය දකියි, ජීවිතය ශරීරයක් ලෙස සහ ශරීරයක් ලෙස වටහා ගන්න, ඔබට විකල්පයක් නැත, එය ඔබව දැන් තබා ගනී, ඔබ පෙනී සිටීමට උත්සාහ කිරීමට අවශ්ය නැත, එය පැවැත්මයි. Tolle උපදෙස් දෙන්නේ දැන් සිටීම සඳහා ඒ ගැන අවධානය යොමු කරන ලෙසයි, නමුත් ඔබ එය කළත් නැතත්, ඔබ සිටින්නේ දැන් ය. ඔබ දැන් සිටින්නේ, ඔබේ ශරීරය, හරියටම එහි සජීවී බව නිසා, අඛණ්ඩව, සම්පූර්ණ පැවැත්මකි. ඔබ සියලු ශරීරයයි. ජීවමානයි. සජීවී ශරීරයක් සංජානනය මගින් යථාර්ථයෙන් බැහැර විය හැකි බව ප්රකාශ කිරීම විකාරයකි. බ්‍රැඩ් මායාව! මෙය පැහැදිලි නොවන්නේ කා සඳහාද? ඔබේ සිතුවිලි කිසිදා නැති නොවේ, ඔබේ මනස කිසිදා අත් නොහරිනු ඇත. ඔබ සැමවිටම ජීවතුන් අතර සිටින අතර, මේ මොහොතේ නොදැනුවත්කම ගොළු බොරුවකි. ටොලේ හිතාමතා බොරු කියන්නේ නැත, ඔහුම එය විශ්වාස කරයි. ඔහු විශ්වාස කරන්නේ ජීවිතයේ අත්දැකීම් වලින් මේ වැටීම, සිහිය නැතිවීම, මෙම විකාර තුළ ය. මෙහිදී ඔප්පු කිරීමට පවා අවශ්ය නොවේ, ජීවිතයේ අත්දැකීම් වලින් සිහිය නැතිවීම විකාරයක් බව පැහැදිලි විය යුතුය.
නිකලස්/ 12/29/2017 Nikolai Lavrentiev විසින් පරිවර්තනය sucks. ඔහු තමාගේම පරිවර්තනයක් ඉදිරිපත් කළේය. ඉංග්රීසි-රුසියානු ශබ්දකෝෂය ඔහු සඳහා නොවේ. එවැනි ඉගැන්වීමක් මග හැරිය!
ඇලෙක්ස්/ 12/15/2017 මම නොදනිමි, බොහෝ ප්‍රකාශවල වලංගුභාවය විනිශ්චය කිරීම දුෂ්කර ය, සියල්ලටම සමාන ය, මෙය සමහර විද්‍යාත්මකව සනාථ කරන ලද සහ පිළිගත් සංකල්පවලට වඩා විශ්වාසයකි. එය මට පෞද්ගලිකව මානසික ආතතිය සමඟ කටයුතු කිරීමට උපකාර කර ඇත. එම. විද්යාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින්, මෙය කෙසේ හෝ ගොරහැඩි නමුත් ඵලදායී වුවද, නිසැකවම අපූරු ක්‍රමවේදයකි. සමහර විට වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්, එය අද්භූත දෙයක් නොවේ, විනාශකාරී චින්තන ක්‍රියාවලියෙන් මනස පිරිසිදු කරන චින්තනයට යම් ප්‍රවේශයක් පමණි.
තවද මම කෑගසන්නෙමි/ 11/27/2017 ඔහ්, කී දෙනෙක් නැවත කියෙව්වද. ක්‍රිෂ්ණමූර්ති පැවසූ පරිදි, ජිදු නොවන්නේ කවුද? මමත්වය ඔබෙන් දුරු කිරීමට උත්සාහ කරන්න, එවිට මෙම සොරා (ඊගෝ) ඔබේ නිවස නිරයට දවාලනු ඇත. එහි තේරුම ඔබ සිල්වත් වුනොත් කෙනෙකුට මෙය වැටහේවි. මම කතා කරන්නේ මගේම අත්දැකීමෙන්, මේවා ස්වයංසිද්ධ සංසිද්ධි. පිටතින් මා දුටු අයට කිසිවක් නොපෙනේ, ශරීරය චලනය වේ, කථා කරයි, සියල්ල ස්වයංක්‍රීයව කරයි, ඒ අවස්ථාවේ විඤ්ඤාණය කොතැනද, වඩාත් නිවැරදිව, අතුරුදහන් විය හැකි තැනැත්තා යැයි මට පැවසිය නොහැක. තවද මෙහි අරමුණ කුමක්දැයි මට කියන්න. ඔබ පුද්ගලයෙකු ලෙස අතුරුදහන් වීමට සූදානම්.
ගුර්කා ලමොව්/ 11/13/2017 මෙම පුද්ගලයා සාන්තුවරයෙකු ලෙස හා සැබවින්ම ප්‍රබුද්ධ ගුරුවරයෙකු ලෙස පෙනී නොසිටීම ද වැදගත් ය.
ඩෙනිස්/ 2017.02.13 එවැනි පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිත කාලය තුළ ස්මාරකයක් ඉදි කළ යුතුය.
ජූලියා/ 01/16/2017 සරල, ප්‍රවේශ විය හැකි භාෂාවෙන් ලියා ඇති අපූරු පොත්. ස්තූතියි KUB!
එලිනෝර්/ 12/18/2016 මම Tolle "මේ මොහොතේ බලය. දැන්." මනස විසින් නිර්මාණය කරන ලද නිරන්තර සෘණාත්මක ජීවන අවස්ථා වලින් අපහසුතාවයක් ඇති කිරීම නතර කර ඇති මනසෙහි නිරන්තර කාංසාව සමනය කිරීමට, "තිරිඟු තිරිඟු වෙන් කිරීමට" දැන් අත්පොත බොහෝ උපකාර කර ඇත.